Islam, Soufisme, croyances et pratiques magiques...

bonjour ,

ah super interessant l'orthodoxie russe , tu as du voir ce qu'on a mit dans la partie chrétienne , la voie du silence au 3ème degrés dans la méditation chrétienne est proche du fâna ,l'extinction dans le soufisme .

d'ailleurs cette nuée de l'inconnaissance...

selon la Tariqa ( confrérie) Tidjania , le dernier monde ,

"La cinquième Présence est celle de la Sphère HÂHÛT(la quiddité divine) qui est le plan d'existence de l'Absolue transcendance de l'Essence divine. Ce monde est celui du « Mystère Caché », celui de la Totale Singularité (hadaratu butûni az-zâtî), et de la Nuée obscure de l'Essence (al'amâ az-zâtî). 
Ce degré ontologique est l'Absconditum où aucune intelligence ne peut guère pénétrer, l'Etre Inaccessible à l'intelligence humaine. Le seul accès possible des créatures à cette station de l'Essence, demeure leur suspension en Elle par unique "liaison extinctive" (al-fanâ)."

donc si aucune intelligence humaine ne peut y pénétrer , ne peut pénétrer ce monde par la connaissance, l'inconnaissance semble la voie . L'extinction de toute définition sur Dieu , sur les êtres , sur sois-même , l'ascèse du silence

on a beaucoup à partager

bonne journée !

Bonsoir Scirocco,

Etre
ou
ne-pas-être

Pour nous qui sommes plus ou moins ; ce serait plutôt être et ne-plus-être

Tu as bien survécu à mes petites provocations et je te souhaite que Dieu te garde longtemps en son estime !

C'est bien dans le silence que se produit l'alchimie des âmes ; et encore plus, dans l'oubli de soi-même et dans l'oubli même-aussi de ce que l'on fait.

A partir de cet oubli total, le seul acteur (restant) ne peut être que le Dieu.

Au-delà de cela, il n'y a même plus d'acteur-et-il n'y a plus de Temps ; ce qui signifie que Dieu (si l'on essaye encore l'appeler ainsi) n'est plus participatif de Sa création car il se réserve Sa liberté pour Notre liberté.

Que faire de notre Liberté ?

Je n'en sais rien ; tout ce que je sais, c'est que même esclave, même en Enfer, je n'en ai guère besoin pour autant que je fusse au moins consubstanciel avec Lui.

C'est cela que les chrétiens appelent la "théologie négative".

Les grecs platoniciens disaient aussi : Je sais que je ne sais rien.

Je te souhaite (ainsi qu'à Arathos) un bon Ramadan !



Voilà que je bavarde bien trop !!!!!!!!!!!!!

Il va falloir se taire.

Le prophète (PSL) a enseigné trois sortes de connaissances et il lui a été ordonné de divulguer la première à tous les hommes (SHARIA), et d'enseigner la seconde à certains seulement (TARIQA) et de taire la troisième connue sous le nom de HAQIQA (Taçawwuf ou soufisme). Cette dernière est la dimension intérieure, ésotérique de l'Islam.

empathry a écrit:<< Le soufisme est au coeur de l'Islam comme je dirai que la Philocalie des Père du désert est le coeur du Christianisme. >>

Mais je dirai malheureusement que le soufisme EST LE coeur de l'Islam ... et non pas EST AU COEUR de l'Islam.

Si le soufisme était AU COEUR de l'Islam ; cela se saurait.

C'est donc bien ce que disait mon intuition : la SHARIA est au coeur de l'Islam et la HAQUIQA est le coeur de l'Islam.

Le problème de la prédestination et des "élus" a été longuement débattu aux XVII ème et XVIII ème siècle, à l'époque du jansénisme.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jansénisme

Nil novi sub sole !  

un mix entre l'orient et l'asie.

les longs kathas c'est la vieille époque.
 

nébuleuse d'ORION (nébuleuse de la tête de cheval) et ancien diagramme de l'arbre de vie.

Le CORAN est écrit à l'origine en arabe.Son accès n'est possible qu'en langue arabe et il en est de même pour l’ésotérisme arabe.
La langue est une difficulté et les traductions dans toutes les langues possibles ne sont que des interprétation d'une oeuvre
qui n'est pas fixé à une époque mais qui ne se termine pas.cette conception n'est pas d'origine humaine.les savants arabes n'ont pu
reussir à reproduire la technicité propre au CORAN
On ne pourra  le comprendre qu'en langue arabe dont l'alphabet du point de vue ésotérique est un alphabet sacré de pouvoir.
Les mantrams arabes ont du pouvoir dans les mondes invisibles mais  les versets coraniques en premier lieu : on ne peut faire l'impasse.
Il faut connaitre les sourates en arabe.Il faut donc trouver un Maître oriental si celui-çi l'accepte.On m'a parlé d'un maître oriental qui
faisaient apparaître les djinns en récitant le Coran ce qui effrayaient les gens qui le côtoyait : un vieil homme et un des rares Maîtres
subsistant.Il n'est plus maintenant.

j'aime beaucoup les sonorités de la langue Arabe.
Quand le Adhan est bien entonné ,j'ai les poils qui s'hérissent!
Je ressens bien que cette langue est particuliere elle aussi , 
comme l'Hebreu le Sanskrit ou le Tibetain.

Comment fais-tu pour gérer ces égregores différents?

on résonne avec l'un ou l'autre des égrégores.

une personne qui a du sang celte resonena avec la magie celte.
un nordique avec les runes
etc...

Bonsoir,

Ce n'est pas parce que l'on est français de souche que l'on se doit d'être catholique, j'imagine.
Si cela parle au Cœur ou à l'Âme ...

A ne pas confondre avec la dispersion dans des pratiques diverses qui provient de la curiosité ou du gout de l'exotisme ...
Shivaïte un jour, l'autre jour kabbaliste ...
Jusqu'à ce que l'on trouve ce qui résonne juste.

Code:



Comment fais-tu pour gérer ces égregores différents?
on résonne avec l'un ou l'autre des égrégores.
une personne qui a du sang celte resonena avec la magie celte.
un nordique avec les runes
etc....


Frère d'Orion

L'ame procede de toutes les  patries spirituelles...
elle en est la seve nourriciere ...
Donc aucun endroit où "je suis" n'est pas chez lui du moment qu'on parle sa langue...
celle de l'universalité de la source de toute vie.. 
Il n'y a pas de "gestion " d'egregore , ce qui definirait une identification etroite et partielle, de l'esprit humain vis à vis de son patrimoine culturel, ethnique, familial;
Non;
il y a le sens de la Synthese,
Puisqu' il n'y a que la Vie qui est partout chez elle , tout le temps,et qui se sait comme telle dans l'instant... Aham Asmi...

Bonjour , elle est magnifique ta compo personelle frère d'Orion .

comme tu soulignes Arathos , il y a des vibrations qui hérissent le poil .

et quand on connait ou apprends à connaitre les sourates en arabe , on est très très étonné des subtilités

les sonorités !

la sourate Al-Iklas :

1. Qul Huwa Allāhu 'Aĥadun
Dis: "Il est Allah, Unique.
2. Allāhu Aş-Şamadu
Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.
3. Lam Yalid Wa Lam Yūlad
Il n´a pas engendré, et n´a pas été engendré
4. Walam Yakun Lahu Kufūan 'Aĥadun
Et nul n´est égal à Lui".

en audio ça donne ça :



la sourate Al-Fatiha :
1. Bismi Allāhi Ar-Raĥmāni Ar-Raĥīmi
Au nom d'Allah Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
2. Al-Ĥamdu Lillāhi Rabbi Al-`Ālamīna
Louange à Allah, Seigneur des mondes.
3. Ar-Raĥmāni Ar-Raĥīmi
Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,
4. Māliki Yawmi Ad-Dīni
Le Roi du Jour de l’allégeance
5. 'Īyāka Na`budu Wa 'Īyāka Nasta`īnu
C'est Toi [Seul] que nous adorons, Toi de qui le secours implorons
6. Ihdinā Aş-Şirāţa Al-Mustaqīma
Guide-nous dans le droit chemin,
7. Şirāţa Al-Ladhīna 'An`amta `Alayhim Ghayri Al-Maghđūbi `Alayhim Wa Lā Ađ-Đāllīna
le chemin de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.  

en Audio :



écouter les sonorités de fin , c'est comme des vibrations

Bien sur sirocco , je conçois

mais la magie est interdite par la religion et tu le sais aussi bien que moi .


Néanmoins, l'occulte ou (les restes ça et là de l'occulte) constituent la deuxième religion au MAGHREB et cela il faut le savoir.
car la croyance en l'invisible fait partie de cette religion.

Un tel musulman travaille avec un djinn de manière bénéfique : il est reconnu et connait le CORAN.
Celui-çi n'est pas pourchassé ni pendu.

interdiction :
C'est aussi un avertissement dans la déviation dangereuse pour les masses ignorantes .
les racines de cet occultisme , a du s'islamiser néanmoins la sorcellerie perdure pullulant avec l'ignorance car non comprise.
LES LOIS...!

Le travail avec l'âme se situe à une octave supérieure aux égrégores , aux croyances.

salem frère d'orion

je ne parlais pas de magie mais de l'extraordinaire sonorité du coran pour un auditeur arabe , ce n'est pas de la poésie , ce n'est pas de la musique , c'est de la simple récitation et c'est extraordinnaire .

je pourrais prendre d'autres sourates comme exemple , même prendre des exemples plus frappants , ce n'est pas un cas isolé

bien sûr les traduction ne sont jamais parfaites mais véhiculent une certaine essence (mais aussi une essence certaine du message) , mais la vrai essence c'est dans la langue sacré de révélation que ce soit par exemple l'hébreux , l'arabe , le sanskrit...

de ce fait je te rejoins dans ce que tu avais dit  

pour ce qui est de la magie , je ne pratique pas , mais les Lois que tu évoques , l'opératif , l'initiation, on se rejoint à un moment , du moins on parle une langue qui est la même et on peut se comprendre dans ce qui nous fait avancer , nous bloque

bien a toi

alikoum salam

le mystique ne peut se dissocier de l'opératif

un certain Fatih Seferagic qui vit aux US actuellement.

Les formes sacrés elle aussi peuvent résonner avec l'ÄME (oui jusqu'à l'âme )
Même avec l'impulsion d'une énergie quelque peu dense (partant de la sphère de MALKUTH)
l'énergie ondes et formes  résonne dans les plans et nous fait vibrer intérieurement.

Il en est ainsi avec la "MOSQUEE DOREE" , une forme basé sur le nombre d'OR suite à un
fastidieux et long travail initiatique.

çà dépote !

LA FORME OCTOGNALE de la mosquée de jerusalem



source wikipédia :

http://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%B4me_du_Rocher

LE DÔME :

Bonjour frère d'Orion , bonjour a tous

je cherche ce qui est commun et ce qui diffère entre la représentation de l'univers selon la Kabbale et dans la cosmologie soufie .

à cet effet , si tu/vous le désirez apporter votre contribution ce sera un grand merci .

je m'appuie sur le cercle de la Tidjaniya dans ce qui suit , repris sur l'un de leur site

-----------------------------------------------------------------------------------------------------
L'Univers constitue un volume cosmique consubstantiel, mais englobant une multiplicité de mondes. Pour donner une idée de cette multiplicité, il suffit de constater que Dieu, chaque fois qu'Il en fait mention dans Son Livre Saint, utilise au pluriel le mot « univers », terme dont le vocable coranique est «'âlamûn». L'usage fréquent de ce terme au pluriel, à travers le Coran, autorise donc à admettre que l'Univers est multidimentionnel, tel que mentionné dans le verset 2 du Chapitre 1 (Le Prologue) :
"الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ"
« Louange à Dieu, Maître des mondes .» Cor.1 :2

Cette référence et bien d'autres encore permettent d'admettre qu'au regard de l'Islam, l'Univers, compris dans le sens de tout ce qui n'est pas Dieu (kullu mâ siwâ Allâh), est formé d'une pluralité de mondes, vides de vie ou peuplés d'entités connus comme inconnus. 

Selon bon nombre de soufis, le terme «des mondes» (ou 'âlamûn suivant l'expression coranique) désigne une pluralité de plans d'existence, de degrés ontologique différents, coxistant dans un même volume cosmique multidimentionnel. L'un des plus éminents d'entre ces soufis, Cheikh Ahmad Tijân, pense qu'il faudrait entendre par ce pluriel uneinfinité de mondes interconectés, pouvant se résumer en ces cinq dimensions spatiales fondamentales que sont le Hâhût, le Lâhût, le Jabarût, le Malakût et leNâsût. Ces dimensions spatiales, communément appelés Hadrât (qui signifie présences ou plans ou degrés ontologiques) sont les résidences des entités spirituelles et des réalités divines. 

Ainsi, dans sa doctrine onto-cosmologique, la pensée tijânî, retraçant la structure multidimensionnelle de l'Univers, nous enseigne que ces Hadrât sont des couches d'espace multidimensionnel déterminées par leur grossièreté (exemple du Nasût) ou par leur subtilité (exemple du Lâhût). Dans son livre « Jawâhirul Ma'ânî », le Cheikh Ahmad Tijân nous donne une claire définition et nous descrit également l'agencement simultané de ces cinq degrés ontologiques (al-hadarâtul-khamsi [1]), dans l'ordre de la remontée vers l'Origine :

1) Le premier plan d'existence dans l'ordre ascendant vers l'Origine est celui de la Sphère NÂSÛT (ou'âlamus-shahâda : Monde de la perception sensible) qui est le plan ontologique (martaba) des corps physiques et des matières organiques épaisses, ténébreuses, denses et obscures. Ce monde dit Terrestre, monde empirique des sens et domaine des choses matérielles et des corps de chair, va de la Terre au premier Ciel.

2) Le second niveau est la « SphèreMALAKUT » (ou 'âlamul-Khayâl : le monde des perceptions imaginatives) qui est le degré ontologique de l'effusion des saintes lumières. C'est le monde imaginal (Mundus imaginalis) ou métaphorique, le monde médian et médiateur, le monde des rawhân(Génies, entités spirituelle, noumènes. )et des aflâk[orbites]. 
Ce Monde dit Intermédiaire entre le sensible et l'intelligible (ou Monde de l'Âme et des âmes) va du premier au septième ciel.

3) La troisième Présence est celle de l'Univers JABARÛT (ou 'âlamul-ghayb : le monde de l'invisible, le monde suprasensible) qui est la Sphère de l'effusion des secrets célestes(al-asrâr al-ilâhiyyat). Elle est le monde des esprits dépouillés (al 'âlam al-arwâh al-mujarradat) ou le monde intelligible pur. C'est également le monde des pures Intelligences chérubiniques ou monde angélique (al 'âlam al malâ'ikat). 
Cette sphère dite Céleste (monde abstrait de l'intellect), s'étend du septième ciel au piédestal (kursiyu).

4) La quatrième Présence est celle de l'Univers LÂHÛT qui est la Présence de l'apparition des Noms et Qualités divins, à travers leurs mystères, leurs lumières, leurs effusions et leurs manifestations. 
Ce monde, qui est le plan de l'union fusionnelle des essences, s'étend du piédestal au 'Arch (l'Arche) et au-delà même.

5) La cinquième Présence est celle de la Sphère HÂHÛT(la quiddité divine) qui est le plan d'existence de l'Absolue transcendance de l'Essence divine. Ce monde est celui du « Mystère Caché », celui de la Totale Singularité (hadaratu butûni az-zâtî), et de la Nuée obscure de l'Essence (al'amâ az-zâtî). 
Ce degré ontologique est l'Absconditum où aucune intelligence ne peut guère pénétrer, l'Etre Inaccessible à l'intelligence humaine. Le seul accès possible des créatures à cette station de l'Essence, demeure leur suspension en Elle par unique "liaison extinctive" (al-fanâ).

Bonjour,

Je n'ai que peu de données sur ce sujet remarquablement intérressant
et dans l'opératif LA ROUHANIYA spirituelle je n'irais plus loin içi.

bien à vous

bonjour , je ne faisais que proposer essai d'effort commun sur un sujet . mais ce n'est que proposition et non obligation, et il y a fort a faire en ce moment niveau "irl" , et on a le droit bien sûr de ne pas vouloir , et , j'en conviens, cela prends du temps.

le temps me presse également , j'y reviendrai une fois certains éléments remis en ordre ( déménagement)

avec un document sur la cosmologie Naqshandi qui est dans certains points commune à la cosmologie Tidjaniya et differente et portant des précisions sur d'autres points

la classification par "plan" "monde" entre le soufisme et la kabbale est assez similaire, ce qui me semble plus difficile est la comparaison entre les stations spirituelles soufis ( 7 cieux) et les sephirots

Al-Junayd , un des grands maître soufis , a résumé la futuwah ( traité de chevalerie soufi) en une phrase :

" c'est ne pas imposer a autrui ce que l'on pratique pour sois-même "

même si je ne suis pas praticien de la voie magique , je ne la dénigre pas pour autant .
il n'y a pas de voie meilleur , seulement une qui nous convient le mieux .

et je pense que niveau INITIATION , "mystique" et "mage" parlent une langue commune , pour ce qui nous fait avancer et nous bloque
et qu'au commencement leur chemin ( équilibre intérieur , amélioration du comportement) a des similitudes jusqu'à un point central, étape majeur de l'Initiation, qui est la communion avec notre saint ange gardien

à partir de là , les cheminements de chacun se démarquent vraiment .
l'une va essayer de se fondre dans le créateur
l'autre va essayer d'être " le centre de son propre univers" ( comme l'avait fait remarquer un membre et j'avais trouvé pertinent)

dans le nord de la France vivait un homme pieux dans l'Islam qui communiquait avec les anges
dans ma ville , a vécu un homme qui communiquait avec son ange gardien , et il ne pratiquait aucune spiritualité

Nous ne sommes pas tous égaux , certains ont moins d'effort à faire dans certaines choses que d'autres
aspirent et peinent à acquérir
( mais il y a souvent une contre-partie)

dans ce que j'ai appris , on va toujours dans le sens du plus "faible" ( celui qui a le plus de difficulté) ,de cette façon on reste aligné -

donc ça peut être redondant, être basique , simple , et je m'en excuse

bien à vous

Bonjour,

Siroco a écrit: à partir de là , les cheminements de chacun se démarquent vraiment .
l'une va essayer de se fondre dans le créateur
l'autre va essayer d'être " le centre de son propre univers" ( comme l'avait fait remarquer un membre et j'avais trouvé pertinent)

Siroco, penses tu que ces deux types d'approches se démarquent réellement dans le fond ou seulement dans la forme? Car je penses que si tu fais référence à ces deux types de voies, c'est que quelque part tu as peut être conscience qu'au fond elles se rejoignent et qu'elles peuvent être pratiqué simultanément puisque le fond est identique.


En ce qui concerne ta recherche de similitude entre Kaballe et Soufisme, je ne peux meme pas apporter ne serait ce qu'une petite idée. La Kaballe étant pour moi, un dessin avec des lignes et des boules, assez sympa pour le coloriage d'ailleurs. Ceci juste pour montrer mon incompétence dans ce domaine.  

Bonjour , tu as peut être raison , ta remarque m'a fait penser à un extrait de René Guénon qui recadre un peu la différence entre voie mystique et voie initiatique :

en gros :

Pour nier tout ésotérisme qu'ils rejettent
au sein d'une tradition ,
certains ont semé la confusion
entre voie mystique et voie initiatique
et cette voie mystique là est très réductrice

or l'initiation est incompatible avec le mysticisme

( bien sûr on ne parle pas du mysticisme des anciens mystères )

ce mysticisme là s'appuie uniquement
sur des vérités religieuses donc exotériques
complètement extérieures aux vérités intérieures
s'appuyant sur un certain cheminement dogmatique religieux
sans esprit critique , on reçoit ce qui se présente a nous
avec une certaine passivité , influence bonne comme mauvaise

Or dans le cas de l’initiation, l’individu est actif:

- il a l’initiative d’une réalisation qui se poursuivra méthodiquement sous un contrôle rigoureux et incessant,
- il devra normalement aboutir à dépasser les possibilités mêmes de l’individu comme tel.

Certes, dans la voie initiatique , l’individu ne saurait se dépasser lui-même par ses propres moyens mais son initiative constitue obligatoirement le point de départ de toute réalisation.

donc oui du coup , il y a la voie initiatique et on peut difficilement qualifier d'initiatique ce que je nommais voie mystique

merci !

bien à vous

Ah d'accord.

Merci pour ta réponse, je comprend un peu mieux ton point de vue. Pas très facile avec tout ces mots qui s'entrecroisent, où deux mots apparemment opposés montrent parfois la meme chose etc... Mais je vais essayer d'exprimer un peu ce que je penses de ceci.

Ce que tu avais dis concernant les deux cheminements m'avaient interpellé par rapport à ce que je pratique:

Siroco a écrit: à partir de là , les cheminements de chacun se démarquent vraiment .
l'une va essayer de se fondre dans le créateur
l'autre va essayer d'être " le centre de son propre univers" ( comme l'avait fait remarquer un membre et j'avais trouvé pertinent)

Je vais parler ici de ce qui concerne "les voies directes" ou les voies qui se concentrent avant tout sur l'essence de ce que nous sommes, l'essentiel, le centre etc...

Par rapport à ceci, ce que tu dis se rejoint pour moi, et ne sont que deux manières d'exprimer une meme pratique. C'est à dire que l'aspect "se fondre dans le créateur" est pour moi le coté lacher prise de la pratique, c'est à dire le lacher prise par rapport à notre Ombre, notre ego etc... Ceci pour aller vers la Lumière, le Créateur, ce que nous sommes vraiment etc... Et en ce qui concerne le coté "centre de son propre univers", c'est pour moi le coté manifestation de notre véritable nature, la Lumière etc... Donc pour moi, l'aspect "se fondre" concerne plus l'Ombre en nous, cette personnalité imparfaite etc... Et le coté "centre" concerne la Lumière.

Je vois ceci comme deux manières d'exprimer un verre qui serait remplit avec de l'eau au milieu. On pourra dire que le verre est à moitié plein ou est à moitié vide... Cependant, lors du remplissage du verre, les deux mouvements vont de concert. C'est à dire qu'au fur et à mesure que le verre se remplit d'eau, il se vide en meme temps de l'air qui est au dessus de l'eau.

Pour ceux qui se rappellent, je vois ici une similitude par rapport à ce que disait Khalem (frabato.aceboard): Transcendance/Immanence. Deux mouvements allant de concert où l'on transcende notre personnalité imparfaite actuelle, tout en manifestant la nouvelle conscience/energie à laquelle on accède et que nous sommes.

Dans ceci, les séparations du genre moi/Créateur, moi/la vie, moi/les autres, ego/soi etc... ont alors tendance à s'effacer et fusionner. Car dans ce mouvement, "l'ancien" est abandonné et "le nouveau" intégré et manifesté, de sorte qu'on lache de plus en plus l'Ombre, mais dans un meme temps on intègre de plus en plus la Lumière que nous sommes. Et la Lumière que l'on intègre petit à petit, nous la devenons alors de plus en plus. Après, certes, il y a divers degrés de manifestation de cette Lumière. Et "la Lumière étant au dessus de cette Lumière", si nous ne l'intégrons pas, alors nous ne la sommes pas. Donc dans ma vision des choses la Perfection, la Lumière, ou Dieu, est quelque part toujours le point focal, car il est "immensément loin" dans sa Manifestation Totale. Cependant dans la pratique, les choses sont plus nuancés pour moi, c'est à dire que l'on intègre de plus en plus de Lumière, de plus en plus Dieu etc... On évolue quoi.

_____________________

Cet avis concernait les pratiques se concentrant donc sur l'essence. Maintenant je voudrais parler des pratiques se concentrant sur "tout ce qui entoure l'essence", ou visent petit à petit le travail sur les diverses capacités enfouis en l'homme, mais cependant où le but reste le meme, la communion avec Dieu etc... Donc ici c'est l'approche de départ qui diverge, mais qui apparemment pointe vers le meme but.

Alors attention, car ici je vais clairement parler de ce que je ne pratique pas, de ce que je ne connais pas directement de l'intérieur. J'espère juste que ces simples idées pourront être d'une quelconque utilité. J'ai ces idées là, et je me dis qu'après tout, pourquoi pas les exposer?  

Lorsque je parle de ce genre de pratiques je penses notamment au CVIM de Franz Bardon. Et ce qui me "frappe", c'est que l'on ne commence pas à travailler l'essence, mais les diverses capacités etc... Mais par là je ne veux pas dire que cela soit une mauvaise chose, non. C'est juste que je penses qu'il est possible que par ce travail, on se rapproche de plus en plus de l'essence, c'est juste la manière qui diverge. Et je me demande en fait si ces deux voies apparemment opposées se rejoignent à un moment donné du chemin. Car dans le CVIM par exemple (je dis CVIM car c'est la seule que je connais, il y en a surement d'autres avec travail sur les chakras etc...) on travaille les visualisations, les Elements etc... Et puis au bout d'un moment, on vient à travailler plus directement avec l'Akasha. Et de fil en aiguille, on se rapproche de plus en plus du but qu'est la communion avec Dieu.

Donc mon interrogation vient plus par rapport à ce but. Qu'est il ce but par rapport au but des "voies directes"?   A un moment donné du chemin, les deux voies se rejoignent elles?  

Cette reflexion est aussi inspiré du fait des miracles de Jésus Christ ou de Bouddha par exemple. (Je vais parler des miracles car c'est une chose assez descriptible en mots, contrairement à la conscience où à un moment donné, je penses qu'il n'y a que des degrés divers d'Unité ) Qu'ont ils pratiqués tout ces êtres éveillés afin de finalement éveiller divers pouvoirs en eux? Ont ils forcément pratiqué des voies tel le CVIM, ou des "voies directes"? Je penses à l'histoire de Milarepa, ou à un moment donné de sa méditation il sentit s'éveiller en lui la capacité de voler. Pourtant, apparemment il ne s'entrainait pas progressivement afin d'éveiller ceci, un certains centre s'est apparemment éveillé en lui à un certains stade de son développement.

Donc je me dis personnellement qu'il est possible par rapport à ceci, que certaines voies éveillent des capacités par le travail direct de celles ci (et donc acquérir par ceci la sagesse), et que d'autres voies puissent éventuellement éveiller des capacités par le travail sur la sagesse.

Cependant, ayez bien conscience que ce ne sont que des idées, et que je n'expérimente pas ce que je dis.

Bien à vous.

Himakto a écrit:

Donc je me dis personnellement qu'il est possible par rapport à ceci, que certaines voies éveillent des capacités par le travail direct de celles ci (et donc acquérir par ceci la sagesse), et que d'autres voies puissent éventuellement éveiller des capacités par le travail sur la sagesse.

Cependant, ayez bien conscience que ce ne sont que des idées, et que je n'expérimente pas ce que je dis.

Bien à vous.

Bonjour,

Au fait finalement, au delà du mot "mystique" , "mage" , peut être faut-il simplement examiner sa pratique sous le critère de ce signifie le mot : inititiation

ce que je pratique est-il une initiation ?

il y a d'authentiques voie d'initiation et il y a des pseudos  voie d'initiation ( je ne vise aucune voie particulière sur ce forum)

quelques caractèristiques de la voie initiatique comme dis plus haut est que tu es actif dans ta réalisation , que tu ne subis pas ce qui t'arrive mais tu progresses via une certaine méthode  de progression qui est viable et qui a été éprouvée  et que tu vises à te dépasser de tes limites actuelles
( "naître au second ciel")
il y a certainement d'autres caractéristiques et le sujet a certainement déjà été évoqué il faudrait chercher sur le forum .

d'autres parts , dans la voie initiatique il y a ce que tu évoques les voies directes et les voies indirectes
au sein même de la voie initiatique tu as des voies qui sont incompatibles entre elles , c'est à dire tu ne peux pas pratiquer les deux en mêmes temps
une voie directe est une voie totale et donc par définition tu ne peux monter deux chevaux en même temps .

la voie sèche et la voie humide en Alchimie , tu ne peux faire les deux en même temps .

pour essayer de répondre à ta question , le cvim insiste lourdement sur l'équilibre intérieure avec le miroir des défauts et des qualités à tout préalable  travail magique
--> par ce biais de rééquilibrage des énergies intérieures ( car tu fais en améliorant ton comportement tu travail sur ton élement eau,feu,air,terre)
tu fais ce que en quelque sorte ce travail sur la sagesse dont tu parles et c'est déjà un travail magique

ensuite tu as le travail sur les énergies directes  

donc les deux se complètent .

Dans son Traité de soufisme , Kalâbâdhî résume ainsi :
" les sciences des soufis sont les sciences des états spirituels "

les sciences spirituels sont l'héritage des oeuvres , et n'héritent des oeuvres que celui dont elles sont justes

là je vais parler intrinsèquement de ce qu'on peut appeler un être réalisé en islam , certains aspects diffèreront d'une autre tradition et vice versa .

1. premier niveau: être pieu
être aligné avec les 5 piliers de  l' Islam -
cela s'acquière et par des effots conscients mais aussi par l'étude de cette "science de la piété " - il s'agit d'avoir parfaitement compris et assimilé de quoi il en retourne par exemple quand on parle de l'unicité divine - pour passer du stade passif de la croyance à celui de la certitude

2. deuxième niveau : maîtriser la science des défauts nuisibles de l'âme
comment connaître, dresser et rectifier ses dispositions naturelles , savoir les pièges de l'Adversaire , les tentations du monde , comment s'en préserver - et cette science est celle de la sagesse ( Hikma)

3. troisième niveau : une foie l'âme maintenue dans la discipline et les sens maîtrisés , on s'emploiera à contrôler ses pensées et purifier les profondeurs de sa conscience : maîtriser la science de la connaissance de soi

Au delà , (et découlent de précedemment), viennent les sciences de ce qui surgit dans la conscience, les sciences des contemplations et les sciences des dévoilements,  " la science des allusions symboliques " -
mais là c'est du haut vol

Bonsoir,

Ce que tu dis me parle assez.

J'ai divers idées par rapport à tout ceci, mais il m'apparait que cela ne servirait pas à grand chose d'en parler, car cela déborderait un peu par rapport à ce que je pratique. Et donc ce serait quelque chose de plus intellectuel.

Tu parles justement de haut vol, et je penses en effet qu'en parler ne servirait concrètement à pas grand chose. Car avant d'accéder à cela, il faut travailler déjà ce qui nous sépare de ceci...   Et les résultats viennent ensuite en fonction de notre pratique, tout simplement.

En tout cas, merci de me faire découvrir les "profondeurs" de ta Tradition.   Je me rappel de l'époque où je voyais dans les religions que ce coté externe, exotérique. Je ne soupçonnais pas alors que l'Islam (tout comme les autres religions) pouvait comporter en elles une partie plus profonde, qui a tendance à être uni dans le meme but.

Je te souhaite le Meilleur sur ton chemin.

Bonjour , mais c'est moi qui te remercie grandement et te souhaite chemin ascendant

je me permets un petit écart pour bien faire un distingo entre soufisme et wahhabisme

la première n'est pas un mouvement religieux ( on la rattache aux 12 compagnons de Muhammad) , c'est une voie très ancienne et elle vise à une réalisation et épanouissement du coeur . on l'appelle même le coeur de l'Islam

de l'Islam pacifique et tolérant on entend très peu parler .
on entends parler du fanatisme, de l'intolérance,intégrisme .

doit-on être shyzophrène et dire l'islam c'est ça mais c'est ça aussi . être déchiré entre le côté lumineux et le côté obscur

alors je fais juste ce petit message pour séparer le grain de l'ivraie :

l'Islam maudit tout extrêmisme

le wahhabisme est un mouvement religieux créé en 1750 , et même une réforme de l'Islam traditionel , une idéologie sectaire qui vise à se répandre partout dans le monde , et qui malheureusement y parvient grâce à d'importants moyens ( pétro-dollars) - ses ambitions sont clairement terrestres ( pouvoir en intrumentalisant la religion)

juste une petite histoire :

Le prophète de l'Islam (paix et salut sur lui) avait dit après avoir béni toutes les régions excepté le plateau du Nadjd:
« Du Nadjd se lèvera la corne du Satan » [8] 
Le prophète (paix et salut sur lui) avait dit:
il sortira de Nadjd des gens qui ne comprenne du Coran que l'extérieur, le sens du Coran ne parvient pas à leur cœur.....Ceci pour faire allusion au Khawârij[9]. 

qui étaient les Khawârij ?

Les Khawârij sont apparus suite au différent entre ‘Ali (que Dieu l’agrée) et Mu‘âwiya (que Dieu l’agrée).
Ils ont refusé l'arbitrage entre ‘Ali et Mu`âwîya à l'issue de la bataille de Siffîn qui les avaient opposés en 657.
Cette bataille entre musulmans avait été meurtrière et ‘Ali accepta l'idée d'un arbitrage pour arrêter le bain de sang.

Les Khawârij ont prétendu que l’arbitrage est à Allah seul…
Et ils ont décidé de tuer ‘Ali, Mu‘âwiya et ‘Amr Ibn al-‘âs…

Durcissant leur position, d'un point de vue théologique aussi, ils ont prétendu la subordination de la foi aux oeuvres: tout péché grave (pour eux) est une infidélité manifeste à l'égard de Dieu, et celui qui le commet doit être considéré comme s'excluant, de lui-même, de la religion, et être traité en conséquence...

Les Khawârij ont été qualifiés par le Prophète (paix et salut sur lui) comme étant des gens qui faisaient beaucoup d’actes cultuels -même beaucoup plus que les compagnons eux même-, mais que suite au fait qu’ils interprétaient le Coran au premier degré, sans tenir compte des convenances et des règles ni de la sunna, leurs cœurs étaient fermés et le Coran n’atteignait pas leurs cœurs… ‘Ali (que Dieu l’agrée) les a combattu pendant toute la période de sa Khilâfa (les mettant complètement en déroute à An-naharwân, à la 37ème année de la Hijra [659 de l’ère chrétienne]) car ils représentaient une vrai menace pour la foi et leur interprétation des textes étaient superficielles et dangereuses…Ils étaient derrière l’assassinat et la tuerie de plusieurs de grands compagnons : car les Khawârij (surtout les Azâriqa) considéraient ceux qui n’étaient pas d’accord avec eux, comme des mécréants[2]…

les wahhabites ne sont que la contuinité de cette secte très égarée en Islam .

entre autre , l'une de leur caractéristique est  :
- de dire qu'ils sont « le groupe sauvé » et que tous ceux qui ne sont pas en accord avec eux sont des égarés ou du moins pas conformes aux "traces des salafs".
- d'accuser les soufis, les ash‘arites et beaucoup de musulmans, de mécréance (kufr) et d'hérésie.

source : [url=histoire du wahhabisme ]http://www.doctrine-malikite.fr/Histoire-du-Wahhabisme-les-anti-doctrinaux_a78.html[/url]

et eux on est tous d'accord , il ne faut pas accepter cet Islam là

bien à vous