Questions, réflexions et doutes préalables

Bonjour à tous.
Je poste ici, regroupées en un seul sujet, plusieurs questions qui me viennent en tête concernant le CVIM. Je vous remercie chaleureusement si vous prenez le temps de me lire.

Depuis quelques semaines, j'envisage de me mettre sérieusement à la pratique proposée par monsieur Bardon. Seulement voilà : il me parait crucial de me poser d'entrée les bonnes questions. Si je devais entreprendre un tel travail pour de mauvaises raisons, je suppose que ce ne serait qu'une perte de temps. A terme, je suppose que moi-seul aura les réponses à tout cela. Mais peut-être auriez-vous des conseils éclairants à donner à un débutant comme moi ?

1) Faut-il avoir la Foi pour pratiquer le CVIM ?

Je me définis plutôt comme "agnostique". J'ai beaucoup de mal à accepter de bonne foi ce qui m'est (apparemment) inconnu. De même, je refuse de nier a priori un phénomène sous prétexte que je ne le connais pas. J'envisage le CVIM comme un moyen de dépasser cette question de la Foi en allant par moi-même voir de l'autre côté du rideau matérialiste (qui constitue l'essentiel de ma vision du monde, à ce jour). Mais un échec ne git-il pas d'emblée dans cette démarche? La Foi n'est-elle pas un prérequis nécessaire à toute réussite dans le CVIM ? Autrement dit : puis-je entreprendre le chemin sans croyance, et découvrir seulement petit à petit ce que la réalité m'a supposément caché jusqu'alors ? Ou bien dois-je, avant d'entreprendre tout travail, croire sur parole Mr.Bardon ? Autrement dit : ne suis-je pas condamné à l'échec par ma position philosophique "agnostique" ?

2) Le CVIM peut-il repousser le désespoir ?

Cette question renvoie à la précédente. Je m'explique : le fait que je n'ai pas la Foi ne veut pas du tout dire que je ne souhaiterais pas l'avoir. Mon "scepticisme", fondation sur laquelle j'ai jusqu'à présent bâti l'essentiel de ma conception du monde, m'a conduit à adopter une position plutôt matérialiste. Or si l'on adopte cette approche, on refuse à la réalité son caractère sacré. On nie l'éventualité d'un "au-delà", d'une transcendance. Dès lors, l'existence se dépouille, dénuée de toute autre sens que celui de l'expérience humaine. Mon ressenti est que cette expérience est absurde, au sens très camusien du terme : attendre, puis mourir. Disparaître en dépit de notre volonté de vivre. Au quotidien je peux fuir ce constat via l'amour de mes proches, la philosophie, la recherche de sensations ou la création artistique : bref, via l'expérimentation. Mais vient toujours le moment où ces distractions s'évanouissent sur la crête d'un gouffre intolérable qui parle et dit : "Tu es un condamné à mort". Alors, je ne vous cache pas qu'obtenir la Foi en un "au delà du rideau", trouver du sens là où je n'en vois plus aucun, constituerait une véritable délivrance. Au fond, je désirerais par dessus tout Croire. Je n'y parviens simplement pas. Je refuse de me satisfaire d'une croyance de réconfort. Je préfère encore le désespoir à l'aveuglement volontaire. Alors, je me disais : et si la pratique du CVIM pouvait m'offrir ne serait-ce qu'un bref coup d’œil sur cet "au delà" ? Et si je pouvais découvrir une spiritualité qui ne serait pas un doux bandeau à serrer devant mes yeux, mais au contraire un authentique chemin vers la conviction absolue ? Le CVIM peut-il m'apporter la Foi, la "preuve" par l'expérience ? Peut-il écarter mes doutes ? Ou est-ce une erreur de l'espérer ?

3) L'Ego et la curiosité : des motivations rédhibitoires ?

Une fois présenté ce problème profond, une autre interrogation surgit : celle de mes motivations. J'ai déjà dit que mon objectif était premièrement de retrouver l'espoir (non pas en acceptant un système et une Foi, mais en l'éprouvant par l'expérience). Mais si je scrute sans pitié au fond de moi, je vois d'autres motivations moins nobles. Et je crois qu'il est très important, dès le départ, de m'interroger sans complaisance. D'abord, je constate en moi de la curiosité ("voir de l'autre côté du voile"). Et puis, en étant bien attentif, je perçois également de l'ego. Il y a quelque chose de très accrocheur à ce système : il n'est pas strictement "spirituel", il vous promet également des "pouvoirs". On dirait presque que Bardon appâte le lecteur en lui offrant la perspective d'obtenir ces "facultés magiques". (D'ailleurs c'est bien de Magie que l'on parle : le terme est dans le titre). Mais d'un autre côté, Bardon nous décourage aussitôt de rechercher ces capacités. Il est frappant de constater sa manière de donner des exemples de "prodiges" rendus possibles à l'aide de son système, tout en s'appliquant sur le champs à dénigrer le désir qu'ils suscitent. Je sens que réside là une épreuve, un "test" en quelque sorte placé là à dessein par l'auteur. Or, je m'interroge. Car si je suis parfaitement honnête, je sens bien la présence en moi d'un certain désir d'obtenir ces facultés : non pas pour faire le mal, mais simplement par désir de me grandir moi-même. (Et aussi, mais cela est un autre sujet : apprendre à soigner ceux que j'aime. Agir contre la souffrance, qui est l'un des thèmes psychologiques et philosophiques qui me hante le plus) Cela signifie-t-il que je dois tout de suite renoncer au CVIM ? Car j'aurai beau faire, ce désir sera (dans un premier temps) forcément présent en moi. Peut-être s'atténuera-il avec le temps, jusqu'à disparaître au gré de ma progression ? C'est peut-être ça, d'ailleurs, le véritable cheminement. Peut-être même que ce système n'offre en réalité aucune faculté particulière, si celle de renoncer à son ego. Peut-être que les promesses de Bardon ne sont qu'un pieu mensonge destiné à éprouver la "pureté" des étudiants ? (D'ailleurs je n'ai jamais vu nulle part de "démonstration" de ces facultés) Mais je m'égare. (Des doutes, encore des doutes...). En tout cas pour revenir à ma question : du fait que je sois conscient de la présence en moi de ces sentiments égotiques, dois-je renoncer tout de suite à cheminer sur la voie tracée par Monsieur Bardon?

4) L'équilibre et la discipline sont-ils incompatibles avec l'émotion ?

Enfin, une dernière question, d'ordre plus "pratique" celle-ci. A la lecture attentive du livre, il me parait évident que l'étudiant doit tendre, tout au long de l'initiation, à "l'équilibre". J'ai pour l'instant beaucoup de mal à saisir cette notion. S'agit-il "d'aplanir" ses émotions, ses ressentis, de fuir les extrêmes à tout prix? S'agit-il donc de refuser les amours passionnées et les élans de l'âme? S'agit-il de fuir les sensations, d'éviter la création artistique, trop propices aux épanchements ? Il m'arrive par exemple d'écrire des fictions (activité qui implique toujours de me placer volontairement à un niveau émotionnel élevé et violent) : faut-il y renoncer pour parcourir le CVIM ? En d'autres termes : l'équilibre spirituel est-il un stoïcisme? Je dois vous avouer que j'ai toujours été effrayé par les disciplines de cette sorte, car j'ai peur qu'elles impliquent d'étouffer la vie en moi, sa sève. Je redoute qu'elles m'imposent un aplanissement du ressenti. Mais peut-être (sans doute!) n'ai-je tout simplement pas compris ce qu'était vraiment cet équilibre. Peut-être est-il possible de l'atteindre tout en conservant intactes et aussi vives mes émotions ? Je dois vous avouer que je n'en sais rien. Et je serais très curieux d'entendre votre avis sur la question, à vous qui avez déjà fait un pas (et peut-être plus) sur ce chemin.

***

Voilà. C'en est terminé des questions et des romans ! Si vous êtes parvenus à me lire jusqu'ici, merci beaucoup ! Et si vous prenez le temps de répondre à ne serait-ce qu'à une question sur toutes, (ou simplement à y réagir), je vous en serai immensément reconnaissant. La voie est longue, et les doutes nombreux. Mais je crois qu'à terme, je gagne beaucoup à réfléchir à tout cela avant de foncer tête baissée. Monsieur Bardon n'apprécierait peut-être pas certaines des pensées que j'ai exprimées ici, mais je crois qu'il approuverait ma démarche de m'interroger. En espérant être sur le bon chemin!

Une bien belle journée à vous tous.

Hello !

Si l'on juge un homme par ses questions et non par ses réponses, alors t’es surement dans la bonne voie, Déjà.

1) Faut-il avoir la Foi pour pratiquer le CVIM ?

Je pense qu’il faut se questionner sur ce qu’est la Foi. Si c’est juste croire en quelque chose, de manière aveugle et forcée alors non, cette foi là n’est pas le pré-requis au CVIM et encore moins souhaitable d’ailleurs…
Par contre si c’est une conviction personnelle, un sentiment de Vérité et pas seulement de croyance (l’intellect mélangé aux sentiments), alors cette Foi est nécessaire, je pense, pour parcourir le chemin, surtout si l’on veut le parcourir du « bon côté »…
Au début j’avais cette même question, car ma famille est plutôt athée. La Foi se développe, elle n’est pas binaire « j’ai la Foi ou j’ai pas la Foi », elle peut être plus ou moins importante et elle est encore moins innée…

Je vais te dire mes ressentis de la Foi, dans la vie de tous les jours :
-Ton portable tombe en panne et t’es au milieu d’une ville que tu ne connais pas… tu ressens que « Quoi qu’il arrive, je suis en sécurité et je retrouverai mon chemin »
-Le sentiment que « Tout ce qui se passe autour de moi, tout ce qui m’arrive, rien n’arrive par hasard » , « Quelle est la logique des choses autour de moi ? Il y en a forcément une et je dois la découvrir » et « Cela fait partie des épreuves, du chemin que je dois parcourir pour évoluer »

Aussi, renseigne toi sur le Principe de la Réincarnation, ça peut t’éclairer... mais il faut surtout que ça « te parle ».

Pratique :

Essaye de te représenter le Principe Divin et demande-Lui quelque chose, de vraiment noble, ou demande-Lui tout simplement de t’envoyer un signe… essaye d’y mettre ton cœur.
Ce Principe n’est pas à l’extérieur de toi, mais bien caché en toi… Si tu es agnostique alors représente-le comme une Source infinie, sage, pure et bienveillante et qui t’aime parce qu’Elle te connait depuis toujours, même avant ta naissance... tu peux lui donner une « image ».  Personnellement, l’image de Jésus me parle…

Si on se concentre sur ce Principe, sur cette Source, en faisant le silence en soi, on peut arriver à entendre une « petite voix »... Une « petite voix » qui prend plutôt la forme d’un Ordre, sans les mots, qui nous oriente instantanément.

Ce Principe est n’est pas à l’extérieur, mais en Toi.

Voilà mes ressenti sur la question de la Foi

-edit-

En réalité, un Initié ne croit en rien dont il ne puisse être d'abord convaincu lui-même, ni en un Dieu personnifié ni en des idoles , mais il élève son regard vers l'Ordre et l'Harmonie qui sous-tendent toutes les formes d'existence. Paroles de F. Bardon, Le Livre d'Or de la Sagesse

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Amicalement,

P’tit Jo

1) Faut-il avoir la Foi pour pratiquer le CVIM ?

On a pas besoin de la Foi en une religion ou en un D.ieu pour pratiquer le CVIM.

Pour faire une action magique, il faut une charge de volonté, et une charge de foi.

Cependant, dans l’absolu, la Foi est à charger comme on charge la Volonté, elle est indépendante d’une croyance à un Dieu ou à une religion.

Pour te donner un exemple, si tu visualise un Âne, et que tu imagines avec une foi inébranlable que c’est la plus Haute Divinité qui existe, et que tu fasses les exercices Yoguiques en la « mettant sur ta tête », et bien même si cette divinité n’existe pas, si tu as une foi inébranlable, ça marchera: ce qui est important, c’est la foi que tu irradies toi. De la même façon que ce qui est important c’est la volonté que tu irradies toi. Ainsi ce qui est important, c’est la foi inébranlable que tu peux manifester. Le support est secondaire, car même si ce support est juste une idée un peu fantasque, la puissance de ta foi lui donnera … Une vraie efficience en Magie.

Finalement, Il faut savoir que dans les ‘Lettres des Maîtres de Sagesse », les Maîtres ont expliqué que le « Dieu » tel que l’imaginent les humains n’existe pas. Il existe les Eholim de la bible (béréchit bara élohim 'èt hachamayim vé'èt ha'arets) qui ne sont pas une personne mais une collectivité, et finalement c’est l’ensemble des hommes ayant réussi à réintégrer leur Divinité et qui jouissent de leur Karma positif en étant des Elohim dans le cycle qui vient.
Leur forme de conscience est collective et dépourvue de séparativité , en ce sens ont peut dire qu’il sont devenus un avec l’AKASHA, ou qu’ils forment les régents de l’Akasha, c’est ce que Bardon appelle la Divine Providence : c’est ce fluide duquel nous émanons et auquel nous revenons à la fin de chaque cycle. Ce fluide est un peu comme un océan, si on se concentre sur ce que l’on appelle une goute d’eau, on peut voir cette goutte d’eau comme un eholim ou un Dyan Chohan. Toutefois à ce niveau de spiritualisation de la conscience il  n’y a pas sensation de séparativité comme nous le sentons nous même, il y a travail et conscience de groupe totalement impersonnelle et totalement impartiale.
C’est la récompense karmique de celui qui victorieux a réussi à passer par tous les cycles sur toutes les sphères : être un Dyan Chohan pendant tout un « grand cycle ».

Donc tu n’est pas condamné à l’échec à cause de ta pensée agnostique.

D’ailleurs il existe un exercice pour les gens comme toi qui a été crée pour développer la foi pour les agnostiques : je dois retrouver le fonctionnement exact, mais dans le principe il consiste à imprimer des photos des scientifiques ou des êtres qui t’ont le plus marqué et pour lesquels tu as le plus grand respect : ça peut être faraday, Bell, Pasteur. On évoque ces photos devant soi et par le respect que ces photos créent on essaie d’éveiller par leur exemple lors de l’exercice la foi. En fait la logique de cet exercice est , au lieu d’utiliser le respect de la divinité qu n’existe pas chez l’agnostique, on utilise le respect d’êtres humains exceptionnels pour lesquels il a le plus grand respect et la plus grande vénération.
Alors évidemment , ça marche car comme je te l’ai expliqué en début de question, c’est la foi que tu irradies toi qui compte et pas le support qui déclenche cette foi.
On fait preuve d’habileté en utilisant des gens pour lesquels tu as le plus grand respect pour éveiller la foi et la déclencher en toi. (Puisqu’on ne peut pas utiliser le respect pour une divinité, car c’est une chose absente chez l’agnostique)

Ainsi il est clair que dans la pratique magique le fait d’être agnostique ne t’empêchera pas de développer la foi et d’autres capacités occultes.

Généralement, le danger chez les agnostiques, c’est lorsqu’ils nient l’existence même de plans plus supérieurs et plus subtils, plus purs et plus légers. Ça , ça peut être gênant car les plans les plus élevés sont ceux qui déversent les énergies subtiles spirituelles positives qui nous font évoluer.
C’est en cela que la position matérialiste est dangereuse, lorsque cette position nous coupe des plans supérieurs pour n’accepter l’influence que des plans inférieurs matérialistes. C’est dangereux car les plans inférieurs et matériels ont un fonctionnement totalement chaotique et inversé et une pratique en l’abscence de l’influence ordonnatrice et purificatrice de plans supérieurs induira inévitablement de gros dégats.

2) Le CVIM peut-il repousser le désespoir ?

Tu est dans le cas un peu délicat ou la conscience manifeste un matérialisme tel qu’on nie même l’existence de plans supérieurs.
Comme je te le disais dans la réponse 1/, cela pose un problème techniquement car pour évoluer il faut recevoir l’influence des plans et sphères plus pures, plus évoluées et plus subtiles que les nôtres : or le fait de fermement ne pas y croire a tendance à couper la personne de cette influence positive .

La réponse à ta question est oui, la pratique du système de Franz Bardon ET la pratique du livre « La Lumière Sur le Royaume » d’ Alexandre Moryason te permettra de « toucher un peu du monde de l’esprit ».
C’est à dire, en clair, que la pratique de ces livres sur une dizaine d’années, te permettra d’avoir au minimum quelques expériences occultes et magiques qui te prouveront que « ça existe ». Tout le monde, à force de pratique, peut avoir au moins quelques expériences de Flash de voyance, ou de manière générale, quelques expériences qui lui prouvent que l’occultisme existe vraiment.
Maintenant, tout le monde évidemment ne développe pas toutes les facultés occultes qu’il voudrait : on voit bien sur Internet, des gens se plaindre de ne pas avoir encore réussi à faire ceci ou cela.
Mais si ton but est juste, à force d’un travail sincère et sérieux, d’avoir des preuves de l’existence des mondes occultes, il me semble que tu devrais être exaucé.
Cependant j’attire ton attention sur le fait que dans la vie, on se trouve toujours un peu seul et on doute : je connais des gens qui parfois traversent des périodes de doute et de fatigue importante alors qu’ils ont déjà vu plusieurs fois de leurs yeux se matérialiser des entités prestigieuses. Alors il faut que tu réalises que l’être humain aura toujours des périodes de doutes et ce quels que soient les preuves qu’on lui amène.
C’est la raison pour laquelle les Maîtres de Sagesse de la théosophie ont fait le moins possible de démonstrations physiques de leur pouvoir et de la magie : ils savaient qu’à cause de la nature humaine, soit on dirait que c’est de la supercherie, soit ils devraient peu à peu aller dans la surenchère Hollywoodienne et montrer de plus en plus de magie spectaculaire pour galvaniser leurs disciples.
Or, comme on l’a vu en 1/ la foi doit venir de toi même, elle doit rayonner de ta propre personne.
D’une certaine façon, c’est parce qu’on a confiance en soi même qu’on a confiance dans sa capacité à découvrir les secrets de la nature.
Celui qui n’a pas confiance en lui même ne sera jamais rassuré à long terme par aucune manifestation magique car le problème de son manque de confiance réside à l’intérieur de lui même.
Il faut donc probablement avoir confiance en SOI MÊME avant tout.

En conclusion, il faut savoir que si l’occultisme te permettra d’être persuadé que les plans occultes et l’au delà existent, il faut savoir que ce ne sera pas de tout repos : il y aura des tentations, des épreuves , des moments de grande joie lors de découvertes occultes, mais aussi des moments de tensions intenses car tu seras poussés dans tes plus intimes retranchements.
La découverte de l’occultisme, c’est l’initiation : la nature nous teste et nous éprouve et si il y a des moments de grand bonheur à découvrir ou commencer à maitriser une faculté occulte, il ne faut pas occulter la pression des épreuves .
Le maitre Koot Hoomi disait bien que dans ces cas là il faut « vaincre ou périr » et donc sans faire peur il faut tout de même que tu sois conscient que dans ce chemin il y a une dimension de « mise à l’épreuve » qu’il ne faut pas négligé.
C’est pour ça que penser que l’occultisme t’apportera un certain confort n’est pas totalement juste. Il t’amènera un confort, certes, car à un certain moment tu sera délivré de la peur de la mort, tu seras convaincu totalement et par l’expérience de l’existence de plans spirituels et des pouvoirs magiques, mais les épreuves que tu vis actuellement seront remplacées par d’autres épreuves car « le chemin n’a pas de fin » et lorsque tu seras face à ces nouvelles épreuves, tu seras sous pression.

3) L'Ego et la curiosité : des motivations rédhibitoires ?

Non, tout va bien. Le disciple arrive dans l’enseignement tout plein de défaut et c’est l’enseignement qui va le polir et rendre plus « pur ». Il y aurait une sorte de manque de logique à vouloir déjà des disciples ou des aspirants parfaits de nature!
Il s’agit d’une démarche « alchimique » le disciple arrive comme du plomb et finira raffiné en or.
Pour ce qui est des motifs, ils vont évoluer avec le disciple.
Bien sûr, idéalement, il faut vouloir rendre service à son prochain et se rendre utile de façon altruiste. Maintenant, le disciple et sa vision de l’enseignement va évoluer : au début il veut des pouvoirs psychiques, imagine qu’il pourra charger tel ou tel talisman de forces… Idéalement le disciple, au fur et à mesure qu’il s’améliore, se rendra compte TOUT SEUL qu’il faut abandonner telle ou telle façon de voir qui est erronée. Par exemple le disciple qui voulait aider tout le monde et qui espérait vendre des talismans remplis de force vitale finira par comprendre après quelques années que son rêve était un peu enfantin et il finira par y renoncer pour se consacrer à rendre service d’une autre manière plus indiquée.

Il ne faut pas renoncer à s’améliorer sous prétexte que l’on n’est pas parfait de naissance.
L’enseignement prend le disciple comme il est au départ, avec ses défauts, à lui de se polir et de s’améliorer progressivement.

4) L'équilibre et la discipline sont-ils incompatibles avec l'émotion ?
Non il n’est pas question de ça. Il faut continuer d’aimer et d’avoir une vie émotionnelle. En fait, cette capacité de ressentir très fortement est aussi une des clés du pouvoir magique. Pour un tel disciple c’est souvent difficile car il lui semble qu’il est difficile de contrôler ses émotions: pourtant Bardon dans son livre explique ce ce type de disciple doit se consoler en se rappelant que ce genre de corps astral a aussi un fort potentiel magique.

L’équilibre magique, c’est une notion technique. Il y a des gens, notamment dans les certains cercles de type maçonnique, qui croient que ce type d’équilibre consiste à afficher une attitude toujours calme et parfois molle, même dans des situations qui au contraire réclameraient des réactions plus toniques : il faut se souvenir que le christ à chassé les marchands du temple…

Techniquement, l’équilibre des éléments se vérifie en faisant tel ou tel exercice du cours de Bardon. Le succès ou l’échec montre clairement la prédisposition de tel ou tel élément.
On peut voir ses qualités ou défauts aussi en faisant le miroir des qualités et défauts.

Il faut cependant un peu de temps pour percevoir si oui ou non certain trait de caractère est positif ou non : dans notre culture, certaines réactions peuvent être encouragées alors que du point de vue de l’hermétisme, elles ne seraient pas équilibrées.
Il faut du temps et de l’expérience pour voir si tel ou tel démarche, tel ou telle façon de faire est positive ou non.

Toutefois si tu as envie de soulager ton prochain et que sa souffrance t’est insupportable, c’est très bien : tu as déjà un élément très important, la compassion.
La nature aide naturellement les gens qui ont de la compassion afin qu’ils développent leurs facultés de sortent qu’ils puissent aider les autres.

Merci à tous les deux pour vos réponses très détaillées. Elles m'éclairent beaucoup!

-Cher P'tit Jo,

tu as probablement raison! Ta remarque est très judicieuse : la foi n'est pas quelque chose de binaire. Je vais essayer de travailler ton exercice pour "voir", sans être fermé ni sans attente particulière. Mais je pense que de toute manière que le simple fait que la question de la foi me tracasse est déjà un signe que je "peux" me poser la question avec sincérité. Il y a sans doute une part de moi qui l'appelle.

Ceci étant dit, j'avoue ne pas me retrouver dans les exemples de Foi que tu donnes. Par exemple « Tout ce qui se passe autour de moi, tout ce qui m’arrive, rien n’arrive par hasard ». Jusqu'à présent je n'ai jamais vraiment ressenti ça. Bien au contraire j'ai plutôt perçu une forme d'arbitraire qui régit l'existence. Le pire peut arriver, la souffrance est, semble-il, une quasi-constance. La paix n'est, en ce monde, jamais durable. Le simple fait d'être vivant (ou "physiquement incarné", pour parler avec des termes plus précis et plus conformes à la science occulte) implique la douleur. On nait dans la douleur, et on part dans la douleur. On perd ce que l'on aime, car tout est impermanent. On a faim, on a soif, on a froid ou chaud... Tous les êtres qui vivent ici sont sujets à la souffrance. Tel est mon ressenti.

Ceci dit, toutes ces réflexions rendent encore plus cruciales mes réflexions sur la Foi, et l'espérance que peut-être, derrière ce caractère d'impermanence et d'immanence qui me frappe, réside un ordre, un sens, une "justice" et une transcendence.

-Cher artisanfr,

tu as répondu à chacune de mes questions avec beaucoup de clarté et de nuances. Je t'en remercie.
Permet moi de réagir à certains des points que tu évoques.

-Concernant les Eholim, ou Dyan Chohan : Je n'avais jamais envisagé les choses de ce point de vue. C'est proprement fascinant. Ceci dit je vois bien qu'il me manque encore pas mal de notions théoriques pour comprendre ce que tu entends par "Cycle", par exemple. Mais j'ai lu plusieurs de tes posts sur ce forum, et je vais me renseigner par moi-même pour mieux comprendre ce que l'on englobe sous cette notion. (Je me suis arrêté à l'Eternel Retour de Nietzsche, mais je crois bien que l'on ne parle pas du tout de la même chose! a part sur la nature cyclique des deux concepts)

-L'exercice que tu proposes, d'utiliser des êtres que je respecte pour éprouver le sentiment de la foi, me semble vraiment excellent. J'en vois déjà plusieurs d'entre eux (certains que j'ai connu personnellement, et d'autres que j'admire : des artistes, des écrivains par exemple...). Je vais faire l'expérience.

-Concernant ma "négation des plans subtils", je précise qu'elle n'est pas définitive. Disons que, philosophiquement et jusqu'à présent, ma conception intellectuelle du monde a été matérialiste. Mais j'ai bien précisé que j'étais agnostique, et non pas athée : je voulais signifier par là que je ne refuse pas l'existence de ces plans. J'en doute simplement et, jusqu'à présent, je n'en "tenais pas compte" pour établir ma vision du monde et de l'existence. Ceci étant dit, si je suis autant intéressé par le sujet, c'est bien que, au fond, une part de moi au moins éprouve cette autre dimension du monde, ou en tout cas souhaite me pousser à l'explorer. C'est la raison de toutes les questions que je me pose sur le sujet. Si j'étais un athé strict, je ne chercherais même pas dans cette voie là.

-Je prend acte de tes mises en garde concernant les phases de doute et les épreuves qui attendent les pratiquants. J'espère pouvoir y faire face si, le jour venu, je suis confronté à de telles situations.


Tes réponses à mes questions "3" "4" sont très précises et m'éclairent tout à fait.

Désormais, il ne me reste plus qu'à pratiquer! J'ai commencé à établir mon miroir négatif. J'ai pu trouver une centaine de défauts en une après-midi, mais j'y reviendrai demain afin d'analyser ma liste avec un regard plus critique. Je soupsçonne la rapidité avec laquelle j'ai établi cette liste de cacher soit une image biaisée de ma part, soit une "mauvaise foi" dissimulée derrière la prodigalité de mes auto-critiques. (Autrement dit, peut-être que je cache mes "véritables" défauts derrière une foule de fausses perceptions de moi-même). Mais enfin bon. Nous verrons bien!

Merci encore à tous les deux pour vos éclaircissements très précieux.

Bonsoir Randolph !

T'as la qualité de te remettre en question et cela ne peut qu'être bénéfique sur la voie...
Je pense qu'il faut que tu creuses encore la liste de tes défauts, ne reprend pas les termes assez généralistes de Bardon mais construit la avec tes propres mots en y référant à des expériences concrètes    t'en auras peut être moins mais tu t'y reconnaîtras davantage... C'est un exercice qui prend du temps, 1 mois minimum et qui ne s'arrête jamais
Je me rappelle de la première liste que j'avais faite, j'avais repris tous les termes de Bardon. J'avais tous les défauts...  (protection de l'ego pour ne pas être identifié, ciblé ?)

C'est ta liste et celle de personne d'autre, creuse la

Cher tous,

Concernant les Eholim, ou Dyan Chohan : Je n'avais jamais envisagé les choses de ce point de vue.

Pour les notions de cycles et de Dyan Chohan , tu trouveras des explications ou des résumés dans la littérature théosophique.

Pour le reste, bonne pratique!

Artisan