Le Mahat mantra : OM !

C'est le mantra le plus important du yoga car il est l'essence de toute chose.

Selon la tradition, chaque « chose » manifestée est issue de cette vibration sonore première qui est symbolisée par Om. Tous les objets matériels, tous les êtres vivants, chacun de nous inclus, tous les enseignements spirituels, y compris le yoga, tous les langages, y compris le sanskrit, tous les textes sacrés, y compris les Védas, toute chose.
Tout provient de la vibration primordiale, qui est représentée par Om.
Cette assertion est en accord avec la pensée moderne scientifique qui dit que tout objet – chaque atome et chaque molécule dans tous les coins et recoins de cet univers – est issu de l’énergie d’une vibration.
Einstein formula sa fameuse équation E = mc² qui indique que la matière (m) n’est que l’expression de l’énergie(E).
Chaque atome, at-Om, provient de la vibration primordiale qui est symbolisée par Om.
Om en tant que son, syllabe (Om ou Aum) , symbolise le fait que tout objet matériel, tout phénomène et tout modèle de pensée, tous deux à un niveau microcosmique et macrocosmique, sont des états de la vibration de l’énergie.

Om est largement connu comme mahat mantra - « le grand mantra »

La Mandukya Upanishad explique essentiellement
la signification de Om. Elle dit que Om symbolise toute chose manifestée
mais il a son origine dans le non-manifesté.

« OM est la pulsation primordiale de l’univers. C’est la forme sonore de Atma (la Conscience).

Om représente la Vibration Primordiale de l'univers.

Il est souvent recommandé que les deux voies du mantra yoga (s’absorber dans la vibration du son) et du gyana yoga (s'interroger sur le sens) soient mises en relation avec Om.

« Que OM soit l’arc, le mental la flèche, et la plus haute conscience la cible.

Ceux qui souhaitent l’Illumination devraient s'interroger sur le son et le sens de OM.
Lorsque la flèche est tirée de l’arc, elle va directement à la cible. »

De plus, chanter continûment le Om apporte une clarté intérieure. Cela peut permettre
une perception des sens ésotériques les plus profonds des textes sacrés.

« Comme le flux continu du filet d’huile et comme la vibration d’une cloche…
telle est la manière de chanter le OM et de comprendre le véritable sens des Védas. »

Le mot Védas fait non seulement référence aux quatre Védas, mais aussi à
tout texte sacré et inspiré quelle qu'en soit la tradition d'origine. Il y a plusieurs
milliers de vers contenus dans les Védas et dans d'autres textes ; il est
dit que l'essence de tous ces vers est contenue dans Om. Om est comme la
molécule d'ADN : il contient une grande quantité d'informations.

Om n'est pas seulement un symbole philosophique, mais aussi un outil pratique
de transformation comme l'indiquent les citations suivantes :

« Concentrez vous sur OM dans le centre du cœur comme si c’était la flamme d’une bougie de la taille du pouce »

Dans tous les cas, c'est une pratique simple et malgré tout puissante.

OM est une clef qui peut ouvrir la porte vers l’infini :

« Ce Mantra OM représente vraiment Brahman (l’Absolu).
Celui qui en connaît la signification et le révère, atteint le but suprême ; il connaît tout ».

Om agit comme la fameuse pierre philosophale de l'alchimie. Il transforme le
métal en or. C'est-à-dire, il change totalement la perception et la compréhension
du pratiquant yogique de sorte que, lui ou elle, est capable de comprendre
ce qui était auparavant incompréhensible ou impensable.

« Le feu, bien que présent en puissance dans le bûcher, ne se voit pas jusqu’à
ce qu’on ait frotté un morceau de bois contre un autre. L’Atma est ce feu : on
le réalise par une prise de conscience continuelle du mantra sacré OM. Laissez
votre conscience personnelle être ce morceau de bois, et OM l’autre. Ainsi,
vous réaliserez votre nature réelle qui se cache à l’intérieur, comme le feu
est, en un sens, caché dans le combustible. »

Les vibrations de OM agissent sur la personnalité pour conduire à une transmutation,
de sorte qu’un changement alchimique se produise dans l’ensemble
de l’être et de la perception. Ainsi, vous devenez capable de saisir la Réalité
cachée, mais toujours présente, connue comme Atma (Conscience).

Il a le pouvoir transformer la perception de ce que nous sommes et de notre place dans l’univers.

« Je rends hommage à l’Ineffable Intelligence que symbolise la syllabe sacrée OM »

Le Shiva Purana établit que 1 080 000 000 récitations de Om purifient notre esprit et nous mènent automatiquement au salut.

Le Narada Purana encourage le pratiquant de yoga à placer Om dans le centre du coeur pendant la méditation. Om est prescrit comme accompagnement aux pranayamas.

D'autres Puranas comme l'Agni, les Padma et Vayu Puranas mentionnent aussi Om.

« OM devrait être répété encore et encore tout en réfléchissant sur son sens le plus profond. »

« Le mantra Om symbolise la réalité. Au moment de la mort, répétez Om et vous quitterez le corps et atteindrez le but suprême. »

Le son OM est composé des 3 syllabes A, U et M

A, U et M, en tant que syllabes et sons,ainsi que le silence, qui s’installe après le chant de Aum, symbolisent un certain
nombre de choses :

A = abdomen
U = poitrine/gorge
M = tête

Après avoir chanté Aum, il y a un silence ; il symbolise ce qui est « au-delà » de la tête ou au-delà de la pensée, l’ineffable : l’Esprit ou la Conscience.

Selon la Mandukya Upanishad, les syllabes de Aum représentent les niveaux d’expérience suivants :

A = jagrat (état de veille)
U = swapna (état de rêve)
M = shushupti (état de sommeil profond)

Après avoir chanté Aum, il y a un silence ; il symbolise l’état d’éveil spirituel.
Les trois syllabes de Aum symbolisent les trois niveaux du mental suivant :

A = conscience
U = subconscient
M = inconscient

Après avoir chanté Aum, il y a un silence ; il représente l’état de supraconscience
qui transcende les trois états précédents.

Selon le yoga, le Tantra, le Samkhya et le Védanta, la totalité de la nature,
y compris l’esprit et le corps humain, est constituée des trois gunas (du sanskrit,
« guna », qualités) : sattwa (harmonie, clarté et lumière) ; rajas (passion
et dynamisme) ; et tamas (ignorance, obscurité et inertie). Les trois syllabes
de Aum symbolisent ces trois gunas comme suit :

A = tamas
U = rajas
M = sattwa

Après avoir chanté Aum, il y a un silence ; il symbolise l’état de trigunatita
(du sanskrit, tri, trois; atita, au-delà) – ce qui transcende les trois gunas,
Pure Conscience.

Les trois syllabes de AUM symbolisent les trois principes de l’existence
symbolisés par Brahma, le créateur ; Vishnu, celui qui maintient ; et Shiva, le
destructeur :

A = Brahma
U = Vishnu
M = Shiva

Après avoir chanté Aum, il y a un silence ; il symbolise la réalité sous-jacente
qui est le substrat situé derrière et au-delà de la création (Brahma), du maintien
(Vishnu) et la destruction (Shiva)

Les trois syllabes de AUM symbolisent les trois niveaux du temps, passé,
présent et futur :

A = Présent
U = Passé
M = Futur

Après avoir chanté Aum, il y a un silence ; il symbolise la réalité sous-jacente
qui est à la fois sous-jacente et pourtant au-delà du passé, du présent et du futur
; le « hors du temps » duquel émerge le temps.

Au-delà de Aum – le transcendantal. Dans la Mandukya Upanishad, l’état
transcendantal est appelé turiya (du sanskrit, le quatrième) ; il est au-delà des
trois états symbolisés par A,U et M bien que les englobant.
Il est simplement et succinctement appelé le « quatrième » pour nous éviter de conceptualiser ce
qui est au-delà du concept.
Turiya peut être symbolisé comme suit :

Le cercle symbolise turiya, la réalité sous-jacente. Il inclut jagrat, l’état de veille conscient
(A); il inclut swapna, le rêve, ou état subconscient (U) ; et il inclut shushupti,
le causal, l’état inconscient (M) tout en étant au-delà.
Bien qu’ils ne soient pas visibles pour les yeux, les trois premiers états existent et font partie de l’univers manifesté.
Turiya inclut ces trois états ou niveaux de la réalité manifestée mais il les transcende pourtant.
Il les englobe et les transcende tout à la fois.
C’est le substrat non visible qui peut être réalisé seulement lorsque notre mental se dissout dans la conscience – quand, pour utiliser une expression attribuée au sage Ramakrishna, « le grain de sel se dissout dans l’océan ».

Le glyphe ou symbole complète ce que nous avons déjà dit pour les syllabes A, U et M.
Les trois courbes du symbole Om (voir le diagramme ci-dessous) indiquent aussi l’état de veille (le
mental conscient), l’état de rêve (le mental subconscient) et l’état de sommeil
sans rêve (le mental inconscient).
Cependant, le symbole contient deux aspects supplémentaires qui ne se
trouvent ni dans les trois syllabes de Aum, ni dans les trois sons qui leur sont
associés : il s’agit du bindu et du raif :

Le bindu (du sanskrit, point), symbolise chaque particule de l’existence.
Chaque bindu est un catalyseur de la manifestation.
Il est aussi connu comme point transcendantal car chaque point de l’existence est en contact intime avec la réalité sous-jacente.

Le raif est le symbole en forme de croissant de lune dans le glyphe.
Il symbolise l’énergie créative et expressive qui est généralement créée par ou à travers chaque bindu, chaque particule. Le raif représente le murmure cosmique de l’univers,
le moyen par lequel Shiva (le non-manifesté, la Conscience ou l’Intelligence
sous-jacente) peut se manifester à travers Shakti (l’énergie cosmique) pour
créer le monde d’objets divers que nous percevons à travers les sens.
Ce processus se produit en continu, moment après moment.

En terme de physique quantique, nous pouvons dire que chaque particule (atomique, sub-atomique
ou autre) surgit du Aussi connu comme champ du point zéro : l’invisible, l’arrière plan sous-jacent, ou le domaine de la non localité, où le temps et l’espace n’existent pas crée ainsi toute 'chose' dans l’existence.

Le mot sanscrit « raif » signifie « murmurer ».
Par conséquent le non manifesté « murmure », pour ainsi dire, dans le monde manifesté de la forme à travers
chaque bindu.

Le bindu est l’empreinte et le raif, l’énergie créatrice.
Ensemble ils symbolisent la relation ineffable entre le fini et l’infini, la partie et la totalité, l’individuel
et le tout, et le temps et l’éternel.

La physique quantique moderne nous apprend que chaque particule d’existence
est instantanément connectée à chaque autre particule.
Ceci est indépendant du temps et de l’espace – suggérant qu’il existe un principe sous-jacent
(David Bohm, le célèbre physicien quantique, l’appelait l’ordre impliqué) situé
au-delà du temps et de l’espace et qui unit toutes choses à un niveau plus
profond de réalité. Dans le yoga nous appelons ce principe conscience.

Dans le glyphe, il est symbolisé par l’arrière-plan sans forme sur lequel s’inscrit
le symbole et par l’éther à partir duquel le son Aum est créé et vers lequel il
retourne.

Cent ans plus tard, Leibnitz, le mathématicien allemand, inspiré par la pensée de Bruno, essaya d’expliquer la même chose avec sa théorie de la Monade (« monas » signifie « unité » en grec ancien).
Leibnitz décrivit chaque centre de l’infini comme une « monade ».
Chaque monade contient le reflet de l’univers entier – ce qui est en accord avec la théorie quantique moderne ainsi qu’avec de nombreux systèmes mystiques tels que le yoga et le tantra.

L’école Hua de bouddhisme chinois a tenté d’expliquer ceci encore davantage
à travers l’image du réseau de joyaux d’Indra dans lequel se trouve un
nombre infini de joyaux dans chacun desquels se reflètent tous les autres
joyaux ensemble. De plus chacun des joyaux reflétés dans ce joyau, reflète
aussi tous les joyaux de sorte qu’il existe un processus de reflet infini. Cette
image donne une idée de l’interrelation répétée à l’infini entre toute chose de
l’univers.

Dans le yoga chaque centre d’infini est appelé « bindu ».

Chaque monade, particule d’existence est imprégnée d’énergie et de Conscience.
Chaque bindu est en contact intime avec tous les autres bindus.
Chaque bindu partage avec la Totalité et la Totalité partage avec chaque bindu.

La Vibration Primordiale, symbolisé par Om, résonne à travers chacun de ces
centres en nombre infini. En chantant Om (ou tout autre mantra), nous passons
d’un état d’extraversion et de dissipation à un état plus introspectif et harmonieux.

En nous centrant dans la méditation, nous devenons capable de « toucher » le bindu (le point transcendantal symbolisé par le petit point sur le dessus du symbole Om).
En plongeant à travers le bindu (qui existe partout), nous pouvons réaliser la nature de la Réalité.

Le bindu de la personnalité humaine.

Chaque être incarné est une expression de Shiva (Conscience, Réalité sous-jacente) agissant par l’intermédiaire de
Shakti (énergie, le vide quantique).
Chaque bindu (particule) de l’existence agit comme un conduit pour le flot d’énergie créative
représentée par le raif.

Mais le bindu de la personnalité humaine est connu comme étant l’anandamaya
kosha, l’enveloppe de félicité ou corps causal.
C’est le nucleus de notre existence en tant qu’être incarné.
Dans la Méditation, nous sommes en contact avec ce niveau de notre être, et nous pouvons être catapultés vers un contact et une réalisation de la Conscience sous-jacente comme maître Eckart – un mystique
médiéval allemand – disait :

« L’œil avec lequel je vois Dieu est le même que celui avec lequel Il me voit ».

C’est à dire que la Réalité nous « voit » ( en contact constant et intime
avec nous) à travers le bindu ( en « voyant » par le même « oeil »).
Le bindu, ici l’anandamaya kosha, nous permet de réaliser la Réalité – ou plus justement,
nous pourrions dire que le bindu est le point à travers lequel la Conscience Cosmique
se réalise elle-même à travers la conscience individuelle.

Quand nous chantons Om nous nous concentrons sur la résonance qui est le raif.
Notre être est absorbé dans cette vibration ce qui a le pouvoir de nous ramener, par le bindu,
ce qui a le pouvoir de nous ramener vers la nature sous-jacente ou Conscience
qui est au-delà du bindu.

Tout cela est indiqué par le symbole AUM : c’est un symbole de processus de
manifestation ou création, le moyen par lequel nous existons en tant qu’êtres
incarnés. Mais en même temps Aum symbolise aussi le processus de retour, où,
à travers la pratique, (sadhana en sanscrit) nous pouvons réaliser nos racines
essentielles.

L’analogie du Lotus.

La fleur de lotus est un symbole archétypal du potentiel
d’évolution et du développement de chaque être humain. Le Lotus a trois stades
de croissance et peut être rattaché à A-U-M comme suit :
Les racines qui s’enfoncent profondément dans la boue correspondent au « A », la tige, qui pousse à travers l’eau, correspond à « U », et le bouton, ou la fleur, à la surface de l’eau face au soleil, est « M ».
Nous sommes nés dans l’utérus, la matrice de matière (les racines dans la boue) ; nous grandissons, développant l’intellect, découvrant nos émotions et les chemins du monde (la tige dans l’eau de la vie).
Finalement nous pouvons nous épanouir comme la belle fleur de Lotus lorsque nous comprenons notre éternelle connexion avec l’esprit (nos pétales ouverts au soleil).
Nous pourrions aussi dire que le Lotus symbolise notre croissance dans la vie tandis que nous traversons les trois gunas : nous commençons dans la boue de tamas (ignorance, identification avec notre forme physique), traversons les eaux de rajas (émotion, passion, ambition et intense activité) et, finalement, à travers le raffinement de notre compréhension (peut-être par la pratique du yoga ou tout autre système rattaché), nous arrivons à l’air libre où se trouve le ciel pur de sattwa (harmonie, joie et clarté). Puis nous pouvons réaliser la Réalité (le soleil) qui transcende notre individualité (symbolisée par le lotus).

A-U-M et le Lotus symbolisent ce processus total vers l’accomplissement suprême
de nos vies.

Om Symbolise :
la vibration de Dieu
la vérité, l’absolu
le « murmure » de l’univers
la libération et les moyens qui la permettent.

Om symbolise et encourage :
la descente de l’universalité dans le cœur humain
la descente de l’infini dans le fini
l’expression du non-conditionné dans le conditionné
la descente du sans-forme dans la forme.

Chanter Om et réfléchir sur son sens aide à générer une transformation dans
notre perception de sorte que nous puissions commencer à intégrer le sens de
ce qui a été énoncé plus haut.

OM – AUM – AMEN – AMIN – OGHAM…….

Petite vidéo sympa : https://www.youtube.com/watch?v=H7ofPdEgsoQ&feature=related

Merci Dhyân Chohan pour ce lien, la musique est magnifique.

Il faudrait ajouter que OM et AUM sont deux choses différentes.
Le premier est un semi-ésotérisme qui exprime (et invoque ?) la trimurti. Il est triple.
Le second est pleinement ésotérique et est prononcé correctement lorsque le AUM a été compris. Le sens du OM (et la manière de le prononcer correctement) est maîtrisée. Il est double.
Reste un troisième et dernier aspect, "le Son", qui est autre chose, cette fois-ci totalement occulte.

Le premier est un appel de l'âme-esprit dans la matière avec une force de vibration externe pour les unir.
Le second est la vibration du rapport de l'âme à l'esprit (la conscience ?).
Le troisième est autre.

Les trois sont les voiles posés sur une seule et même chose.

Mais AUM et OM sont bien deux choses différentes. :-)

Oui et non car les apparences sont illusoires, il n'y a en réalité qu'un véritable son "OM" peu importe comment on l'écrit, OM est le son de la création, la manifestation de la Divinité dans la forme.
Mais c'est aussi un son que l'homme peut faire raisonner ou tenter de faire raisonner à son niveau pour manifester le principe cosmique de la Divinité dans sa propre réalité ainsi il est conscient de sa nature cosmique un et indivisible comme la goutte d'eau de même nature et retournant pour un instant dans l’Océan cosmique. 

http://uploads0.wikiart.org/images/nicholas-roerich/kuan-yin-1933.jpg
le omkar, le pranava, le son primordial qu'on ecrit  "OM" se particularise en A.U.M.
en cela il designe la triple activité du feu gisant dans le bindu (point originel de l'univers)
S'entrainer  à prononcer  (vocaliser à voix haute )
"OM" tout en pouvant entendre à la fois  le A ,  le U(ou) le M(mmmmm) et méditer dessus simultanément, est une bonne approche du "om"
Car s'il est "Un sans second", c'est "lui" le son primordial qui s'exprime alors par "nous" et en cela il n'y a que "lui"...
la terre émet le "om" sur la note "Fa"...
c'est une longueur d'onde qu'on trouve sans effort  par le lacher prise.
En l'Homme le Omkar nait dans le cœur sous forme silencieuse...
un son silencieux?...
On pourrait dire que OM est le silence...qui contient et anime ainsi que projette ,toutes les latences....
Anahata= le son non frappé...
ce son non frappé est du feu sous forme d'Amour-Volonté.(l'intelligence se muant en cet espace lentement en Sagesse)
et sans l'avoir en soi on ne peut comprendre les textes sacrés qui parfois (souvent) poétisent cet espace.
Idem les Koans...
Certains  tableaux de Nicolas Roerich invoquent le "Om" du cœur...car ils y sont nés.
cela équivaut au moyeu de l'arbre de vie Kabbalistique representé en forme de roue...Tiphereth.
nous parlons ici de son centre secret ...