Islam, Soufisme, croyances et pratiques magiques...

Siroco, je n'ai pas vu ta présentation, tu peux te présenter dans la rubrique "présentation". Merci.

j'étais juste passer en coup de vent comme l'indique mon pseudo Dhyan , je t'ai écrit en mp à l'instant .
merci de ton forum et bonne continuations aux sincères

Il y a beaucoup de choses à dire en soufisme - mais comme je te l'ait dit je ne suis qu'une poussière avec un ego gros comme un astre .
beaucoup de travail à faire et seulement à bon escient je posterai

l'un des modes d'appréhension du soufisme sont des degrés de perfectionnement de l'âme qu'on appelle stations spirituelles .
A chacune de ces stations corresponds un état et des charismes - on ne cherche pas après les charismes qui découlent de cet état ( mais en même temps étant des conséquences de cet état - ils prouvent que l'on y est )
ce voyage à travers les 7 degrés de l'âme , tout porte à croire que le 7ème correspondrait à la rencontre avec le saint ange gardien , qui est une étape spirituelle cruciale aussi dans on va dire l'hermétisme d'occident

ainsi que je l'ai ecrit à Arathos que je remercie de m'avoir éclairé sur certains points ,

ibn arabi dans son voyage à la mecque où il écrivit son colossal ouvrage " les illuminations de la mecque "
où il voit un fata ( jeune homme preux, jouvenceau pour être exact ) qui vient à lui qu'il reconnait d'abord comme son maître, il lui demande d'être son disciple
puis il tombe en extase , et le fata lui fait comprendre
qu'il n'est autre que l'équivallent de son saint ange gardien dans la terminologie occidentale

et il font les 7 tours autour de la Ka'ba , qui correspondent au 7 degrés de perfection
et le fata lui dit : je suis au 7ème degrés
donc les 7 stations spirituelles , le 7ème degrés doit correspondre au niveau de la dénomination à l'expérience de la rencontre et la communion
avec le Saint Ange gardien dans l'Occident

mais ce voyage à travers les 7 degrés de perfectionnement de l'âme c'est le petit voyage , celui que l'on nomme
" le voyage dans le monde de la servitude "

la seconde étape , c'est le voyage dans le monde de la seigneuralité où disparait le peu qui reste d'attache à l'égo qui a déjà été très bien épuré lors d'une voyage dans le monde de la servitude ( les 7 étapes ) - c'est l'union avec le divin ( merci Arathos) et Hallaj en est un exemple
ce sont les plus gros degrés de ce qu'on nomme la walaya ( "alliance"-"proximité divine" -" amitié" dans la racine arabe)

tout ça passe par un travail d'ennoblissement du comportement ( présent aussi dans les premiers degrés du cvim ) et par le dhikr

pour reprendre une image de ce qu'est le dhikr , je cite un extrait de
"Traité de la Lumière divine " - " Risâla nûriya "
de Alâ ad-dawleh Semnânî 
sur la nature de la lumière et les degrés de la contemplation

" Apprends mon ami - Allah veuille illuminer ton coeur de Ses saintes lumières - 
qu'on désigne par le mot lumière
une réalité qui se connait soit-même 
qui voit et connaît directement toutes choses
et par laquelle toute choses peuvent être vues et connues
Apprends encore , que la Lumière absolue est un attibut exclusif d'Allah
que la lumière de la volonté est d'origine terrestre 
que la lumière de la Waliya ( "Allah les aime , et ils l'aiment" - la rencontre entre Allah et Son fidèle)
est d'origine céleste
et qu'enfin toutes deux sont des dérivées de la Lumière divine absolue , comme il est dit :
" Allah est la lumière des cieux et de la terre" (24:35)
en tant qu'attribut d'Allah , la lumière de la walaya ( ou waliya) ne peut être saisie 
sans la lumière de la volonté qui émane de son essence "


la lumière de la volonté qui est d'essence terrestre et allumé par le feu du Dikhr
elle s'appareille à la lumière céleste qui est la lumière de la Walaya
( c'est à dire que par l'effort de volonté de se rapprocher d'Allah , il y a un "respons divin " ou Allah se rapproche de Son serviteur c'est la walaya) 

à noter un excellent ouvrage de faouzi skali sur "Moïse dans le soufisme " très très intéressant
concernant Jésus et Muhammad , leur état de walaya ( état de proximité divine et ce qui en découle)
leur prmettait de connaître directement ce que cachaient ( et le secret dans leur être)  les personnes qui s'entretenaient
avec eux 

"Allah est la Lumière des cieux et de la terre.
Sa lumière est semblable à une niche (le corps humain)
dans laquelle se trouve un flambeau ( la foi, la connaissance)
Le flambeau est dans un cristal. ( le coeur)
Le cristal est comme un astre resplendissant.
Elle tire sa flamme d'un arbre béni, un olivier
qui n'est ni d'orient ni d'occident.
Peu s'en faut que son huile n'illumine sans même que la touche le feu.
Lumière sur lumière !
Allah guide vers Sa lumière qui Il veut.
Allah fait des symboles pour les hommes et Allah connaît toutes choses"
(Cor. 24: 35)

c'est tout ce que je peux dire , c'est du travail personnel pour s'élever et rien d'autre et je commence

tout en sachant que des chercheurs qui cherchent on en trouve
des chercheurs qui trouvent on en cherche

Super ! Si seulement les intégristes pouvait écouter cela.

Bonjour , il y a en ligne la Futuwa , Traité de chevalerie soufi de Al-Sulami à cette adresse :

http://fr.slideshare.net/CAROLUSS/trait-de-chevalerie-soufie-futuwah-sulami-livre-entier-5275125

et ci dessous , l'introduction de Faouzi Skali qui me sert de jalon pour acquérir un certain "vocabulaire soufi " pour d'autres traités

FUTUWAH – Traité de Chevalerie Soufie
Traduction de Faouzi Skali
Introduction


Soufisme et Futuwah
page 7-10

Les écrits d'Abu ' Abd al Rahman al Sulami ( 325/932-412/1021), dont le présent traité, sont la source principale de la connaissance de la vie et des voies de réalisations spirituelles des premiers siècles de l'Hégire .Ils en sont aussi sans doute l'un des meilleures témoignages .

La qualité de celui-ci tient au fait que Sulami était lui-même tout à la fois une des grandes figures de la spiritualité islamique et un fin connaisseur de la science du Hadith .
Son usage des méthodes propres à cette science l'a amené à nous transmettre les paroles et les enseignements de différents maîtres selon des chaînes de transmission ( Asanid) qui en assurent, dans une certaine mesure, la fidélité .
Sa connaissance de la voie lui permit de situer et de classer ceux-ci selon une vision synthétique, propre à la “saisie” d'un homme qui goûtait lui-même l'intense saveur spirituelle des sentences qu'il consignait.

C'est dans l'antique foyer de civilisation de Nishâpur, au Khurassan, que Sulami reçut , sous l'égide de son grand-père maternel , Ibn Nujayd, sa double formation théologique et spirituelle . Son père mort, l'enfant encore en bas âge , était aussi un soufi réputé .

A l'exemple de beaucoup de ses contemporains, Sulami consacre une partie de sa vie à voyager dans le but de “ recherche de la science” , science qu'il allait receuillir auprès de maîtres réputés, à Bagdad, à Rayy, Hamadan, Merv, dans le Hijaz et autre hauts lieux réputés de cette époque. C'est ainsi qu'il put, dans de nombreux cas, recevoir l'enseignement direct des spirituels de sa Tabaqa, sa classe d'âge, et, à travers eux, celui de maîtres plus anciens .

D'une manière générale, le IVième et le Vième siècle de l'Hégire furent une époque riche en écrits sur le “soufisme” , ce terme générique où on a voulu désigner les voies de réalisations spirituelles en Islam.
Le premier traité du genre que nous connaissions, Kitab al luma'fi at Tasawwuf est dû à al Sarraj al Tusi
( m 378/937) , l'un des maîtres de Sulami . D'autres écrits célèbres, pour ne citer ici que des maîtres du Khurassan, sont dus à deux de ses disciples : Al Qushayri (m.465/1072) (Risala) et Abu Nu'aym (m. 430/1038) ( Hilyat al awliya).

A des degrés divers, les auteurs de l'école du Khurassan sont marqués par le fait d'être des spirituels doublés d'hommes du Hadith .

On attribue à Sulami une centaine d'ouvrages . Parmi ceux-ci, outre ses célèbres Tabayat al sufiyya ( “classes des soufis”) qui fit l'objet d'une édition arabe, figurent le Kitab al-Malamatiyyah, la Muqaddima fi al Tasawwuf, et le présent traité sur la Futuwah.

La notion de Futuwah, en tant que mode ou type de réalisation spirituelle, serait, pensons-nous, difficilement perceptible si nous n'essayions pas de clarifier d'abord le sens même de la notion de “spiritualité “ et celle concomittante de “sainteté” telles qu'elles nous apparaissent à travers la tradition de l'Islam.

Sainteté et degrés de réalisation ( page 10 -15)

La notion de réalisation spirituelle implique l'existence d'une hiérarchisation de degrés, d'une progression vers un état d'être .

Réalisation idéale qu'incarne dans plusieurs traditions le personnage du “saint”

Ce terme n'a pas , dans son acception étymologique ( latin sanctus) d'équivallent direct dans les sources scripturaire de l'Islam . Son aura sémantique se rapproche du sens que l'on donne d'ordinaire au mot
“ Salih “ ( homme de bien) .

Nous le prenons cependant dans un sens plus large qu'il nous restera à préciser . Toujours est-il que la notion d'une élite, d'un étagement par degrés des hommes selon leur élévation spirituelle, est quand à elle, largement attestée.

Il y a bien sûr les prophètes , mais aussi d'autres catégories telles que “les Véridiques” (Siddiqin), les “témoins ou martyrs” (Shuhada) et “les hommes de bien” ( Salihin ).

Il y a aussi les “Muhsinun” ceux qui tendent vers l'excellence du comportement et dont il est dit dont plusieurs versets , qu'Allah les pourvoit de son amour ( voir Coran II, 195 – III,134-III-138 etc)

un Hadith célèbre dit que Jibril détermine l'Ihsan ( d'où “al muhsinun”) comme une étape supérieure à celle de l'Iman ( d'où al-Muminum – les croyants, les hommes de foi )

l'excellence de ce comportement est dans ce Hadith lié à un degré de certitude plus grand que dans la foi, s'approchant de celui de la contemplation directe ( Ru'yah).
Le Hadith dit : “ c'est adorer Allah comme si tu le voyais, car si tu ne Le voit pas, Lui te voit”

Il y a aussi d'autres termes tels que “ Al-Muqarrabun “ ( Coran LVI, 88) – ou Al Sabiqun ( “ les avancés” )

Le terme qui cependant eut dans le soufisme la plus grande postérité est celui de “ Wilawa” ou
“ Walaya” ( selon le texte coranique XVIII, 44 ) . ce terme est à la fois d'une portée beaucoup plus générale que les autres mais les implique tous implicitement .

Sa racine arabe nous donne le sens de proximité , d'alliance (amitié), d'assistance divine .

Le Coran dit : “ Allah est le Wali de ceux qui croient . Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière”
( coran II , 257 )




les termes d'amitié , d'alliance et de proximité impliquent nécessairement une relation de réciprocité.
Ainsi, dans un grand nombre de versets, le nom “ Wali” peut s'appliquer à l'homme lui-même
le Coran dit : “ non , vraiment les Awliya ( pluriel de wali) d'Allah n'éprouveront plus aucune crainte et ne seront point affligés . Ceux qui croient en Allah et qui Le craignent, ils recevront la bonne nouvelle dans cette vie et dans l'autre”( Coran X , 62-63-64)

Enfin, un Hadith Qudsi précise pour nous le sens de cette wilaya de la façon suivante :

“ Mon serviteur ne cesse de s'approcher de Moi
par des oeuvres surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime
et lorsque Je l'aime
c'est Moi qui suit son ouïe par laquelle il entend
sa vue par laquelle il perçoit
sa main par laquelle il saisit
et son pied avec lequel il marche .
S'il Me sollicite
Je lui accorderai certainement ce qu'il me demande
et s'il cherche refuge en Moi
Je lui accorderai certainement Ma protection”

L'éclairage respectif donné par ces sources scripturaires nous fait saisir la Wilaya, la sainteté telle qu'elle nous apparait en Islam comme le fruit d'une rencontre entre l'effort humain ( chercher à se rapprocher d'Allah) et une élection divine , une élection d'amour d'Allah pour Son serviteur .

Celle-ci appelle à son tour l'amour de l'homme qui devient alors le moteur réel de sa progression ou ascension spirituelle vers Dieu.

Le Coran dit : “ Il ( Allah) les aime , et ils L'aiment” ( V, 54)
amour dont les actes cultuels , les actes d'adorations ne sont plus que l'expression extérieure .

C'est sans doute dans cette réciprocité d'amour que s'actualise la plus haute signification de la Wilaya, celle en laquelle converge tous les autres sens .

Mais cette ascension vers Dieu implique forcément aussi une élévation dans des degrés de connaissance. La modalité purement spirituelle de celle-ci est exprimée par la notion de “proximité”
Se rapprocher d'Allah c'est mieux Le connaître . Le connaître , c'est L'aimer .

Dans ce sens , la relation de connaissance s'exprime aussi comme un processus d'illumination, un passage des ténèbres du “Moi” vers la lumière , au plus haut degrés de la réalité “Al-Haqq”

“Allah est la lumière des cieux et de la terre” ( Coran XXIV, 35)
Allah opère en l'homme en tant qu' Il est son Wali ( Coran II, 257)
processus qui se présente aussi comme une intégration progressive de la multiplicité (ténèbres) vers l'Unité ( lumière)


La préférence des sources scripturaires pour la notion de “proximité” plutôt que de “connaissance”
s'explique par le fait que Allah dans son infinitude reste au-delà de toute détermination .
Aucune connaissance , aussi élevée soit-elle , ne peut en épuiser l'Absolu.

On ne peut alors parler que de degrés illimités de proximité , de degrés de connaissance,

Le terme de “connaissance” ,que nous aurons à expliciter, sera alors ici entendu dans le sens d'une tendance infinie de rapprochement de Dieu en tant que Réalité absolument transcendante.

Cette tendance est un processus de réalisation qui passe de la “connaissance de Dieu” à la “connaissance par Dieu” propre à l'homme qui , revêtu de l'attribut du Wali , entends , voit , parle ..
appréhende la multiplicité des existants à partir de l'Unité de l' Être divin ( cf Hadith Qudsi)

Cependant, du fait même qu'il s'agit d'un processus de rapprochement, de connaissance ou d'illumination, les spirituels de l'Islam ont considéré qu'il n'y avait pas une Wilaya , mais des degrés de réalisation de celle-ci .

Il y a autant de degrés de Wali qu'il y a de degrés de proximité , de connaissance,de réalité divine.

Un Hadith du Prophète dit :
“ Les hommes ont la même valeur , pareils aux dents d'un même peigne. Ils ne sont supérieurs les uns aux autres que sous le rapport de la science de la piété “

C'est ainsi que nous retrouvons dans le soufisme la description d'une hiérarchie spirituelle des Walis.

Dans son ensemble, la réalité du Wali nous ouvre donc au mystère de l'Être divin et reste par la même insondable . Il en serait à fortiori de même pour celle du Prophète, qui , dans la hiérarchie spirituelle, se trouve toujours placé au delà des saints ( Awliya) qui ne portent pas cette qualification de Prophète ( Nabi) ou Messager ( Rasul ) divin .

Cette réalité spirituelle du Prophète fut désignée par les soufis du terme de “ Réalité Muhammadienne”
[ Al Haqiqa al Muhamadiyya] ou “ Lumière Muhammadienne” [ Nur Muhammadi]

Nous ne pouvons évidemment ici en développer toutes les implications métaphysiques .

Celle-ci , qui recevra sa pleine explication chez Ibn Arabi , trouve sa justification dans le texte coranique lui-même ( Coran XXXIII,46 où Muhammad est présenté comme un “ Flambeau qui éclaire “ )

Ce qui nous importe de remarquer ici , c'est que, pour les spirituels de l'Islam, le degrés de proximité de Dieu passe par celui du rapprochement de la réalité spirituelle du Prophète .

Chacun reçoit la connaissance d'Allah en proportion de sa participation à cette dernière .




La hiérarchie des saints et des prophètes n'est que l'expression extérieure d'une hiérarchie de degrés de connaissance . De ce fait, le rapport que le Wali a avec Dieu et Son Prophète
( en lequel s'inclut dans cette perspective toute la hiérarchie des saints et prophètes antérieurs en tant que degrés divers de connaissance) est un rapport actuel qui échappe aux limitations de l'espace et du temps.


Si le cycle de la Révélation ( Wahy) fut donc effectivement scellé par la mort physique du Prophète, il n'en est pas de même de celui de l'Inspiration ( Ilham).

De ce fait, la question classique qui consiste à savoir si le Wali est conscient ou non de sa Wilaya reçoit dans ce contexte une réponse affirmative :

La Wilaya est en elle-même la plus haute forme de connaissance, celle de Dieu en tant qu'Il est la Réalité ( Al-Haqq).

Mais on ne peut connaître Allah que dans la mesure où Il se révèle à nous .

Connaissance qui est inspiration divine et qui fonde le soufisme comme voie d'Initiation .

"Sous la direction dAhmed El Kheligh
LEnsemble Ibn Arabî présente des musiques et chants arabo-andalous des sociétés initiatiques spirituelles du Moyen Age à Al Andalus. Ils ont bénéficié dune double formation : la traditionnelle, ancrée dans un rapport de maître à disciple et celle du Conservatoire de Musique de la ville de Tanger."

"Cheikh Mouhammad Hicham Kabbani, cheikh Soufi de la Tariqah Naqchbandi, a composé un traité sur la géographie de l'âme, commençant par les dix-sept caractères destructifs du cour pour finir avec les six latents, merveilleux pouvoirs du coeur. Cet ouvrage qui s'adresse à un vaste public, plus particulièrement à ceux qui ne sont pas familiers avec la terminologie Soufie, fournit une ouverture de valeur inestimable sur les vivants anciens discours de l'Islam mystique, où les interprétations gnostiques des versets Coranique, de hadith, et des sciences traditionnelles telles que la numérologie sont toutes incorporées dans un catalogue des états potentiels, des niveaux, et des pièges de l'âme sur son retour à Dieu. Il présente son analyse spirituelle comme une science de l'accomplissement de soi, rétablissant la signification originale de la science comme savoir - avec la connaissance du soi comme le plus puissant et le plus complexe domaine de compréhension: «les fondements de la science moderne sont basés sur la compréhension du lien étroit qui existe entre l'âme et le monde». Même Newton-la référence en science moderne a reposé ses études sur l'alchimie, la science traditionnelle liant le microcosme de l'âme au macrocosme du cosmos élémentaire. D'ailleurs, Kabbani déclare que les technologies contemporaines des téléphones cellulaires, de l'Internet, des voyages en avions, et la mémoire numérique sont des imitations des pouvoirs traditionnels des maîtres spirituels. C'est une affirmation fascinante et persuasive, une qui exige plus d'attention, parce qu'il parle du but original de la science: qui est d'actualiser les puissances latentes de l'âme elle-même dans sa recherche continue pour un contact avec les connaissances à travers le temps et l'espace. L'autre aspect de l'importance de cet ouvrage est sa recommandation à l'examen personnel (mouhasabah). S'adressant à la conscience des lecteurs, Kabbani précise comment les habitudes suicidaires telles que la colère, la dépression, et l'avarice persistent si elles sont ignorées. Se libérer de telles caractéristiques destructives exige de notre part une reconnaissance en premier lieu de solutions de rechange. La pratique de la dévotion nécessite une discipline et commence par un habile examen de soi et une contemplation concourante. Kabbani décrit soigneusement les comportements et les qualités spécifiques auxquels il faut faire attention. Ici, il offre une perspicacité psychologique du parcours depuis l'exemple de malveillance, d'insouciance, et d'attachement par des exercices de migration et de méditation, s'ériger pour la vérité, d'écoute attentive, pour aboutir à la concentration sur les six pouvoirs qui ouvrent et donnent vie au cour. Imbu de précieux conseils et de directives, cet ouvrage invite ceux qui sont ou ne sont pas familier avec les traditions Soufies d'intensifier leur exercice spirituel par l'intermédiaire des leçons sacrées et la sagesse accumulée de la science Soufie de l'accomplissement de soi. Certainement, Kabbani dévoile, le temps est proche."

Merci beaucoup pour ton partage.

J'en sais pas plus que vous sur ce sujet donc je découvre avec vous.
enjoy

Bonjour ,


Le soufisme est une voie d'initiation
religieuse , on ne s'y engage que sachant qu'on doit accepter et intégrer un aspect religieux dans
sois-mêmes , ses actes quotidiens , dans l' appréhension de sa
place dans le monde et son appartenance à une communauté , et cela
peut se révéler difficile pour qui aime la spiritualité mais
réprouve toute forme de religion .

On a coutume de séparer la
spiritualité de la religion , imaginant que l'aspect religieux n'est
qu'une coquille vite mais la spiritualité est souvent une essence
qui , si elle n'a pas d'enveloppe, ne peut germer dans la terre .

Le soufisme est au coeur de l'Islam
comme je dirai que la Philocalie des Père du désert est le coeur du
Christianisme .Mais pourrait-on dire aussi que le but
du soufisme c'est l'Islam, puisque les racines arabes du mot Islam désignent un état particulier , une
station , de parfaite droiture, de pureté , d'abandon à la volonté
divine ( aslama : s'en remettre entièrement à ..) , et bien des
qualités




Or , celui qui a développé et
parfaitement intégré cela n'a nul besoin de soufisme , puisque il a
en lui-mêle le but que l'adepte du soufisme essait d'atteindre; et de manière plus large , peut-on
vraiment séparer la religion et son essence intrinsèque qu'on
appelle ésotérisme ( dans son premier sens : vérité intérieure)
, peut-on dire que seul celui qui a accordé harmonieusement sa
vérité intérieure avec les vérites les plus hautes et les plus
“basses” ( ce monde) peut appréhender la religion entièrement sans flouer son but
premier , qui n'a absolument rien à voir avec l'obscurantisme ,
l'intégrisme, l'intolérance, le fanatisme et j'en passe

Le soufisme est également une voie
d'initiation qu'on peut goûter avec des jalons à chaque station
dont j'essais de trouver des jalons communs avec le parcours d'un
cheminant libre s'interessant à un voyage dont il s'est fixé un
trajet et des étapes

la première étape est commune : c'est
la rencontre avec “son Saint-Ange gardie” souvent désigné ainsi

Cela est illustré dans l'expérience
d'ibn arabi dans sa rencontre à la Mecque avec ce “Fata” , ce
très jeune homme [ dont est tiré le mot Futuwah , texte plus haut
dont Hallaj disait lui-même qu'il stationnait sur le tapis de la
Futuwah – ce terme désignent également Abraham qui fut au banc de
sa société ainsi que les jeunes chrétiens d'Ephèse relaté dans
la bible et dans le coran ( sourate “ la caverne” ) qui furent
également aux bancs de leur société ]

Abordé par ce jeune homme [ souvent la
puissance d'en Haut prends la forme d' une éternelle jeunesse – cf
le nouveau né dans le tao tê king } ] , Ibn arabi tombe en extase
et lui demande à devenir son disciple , jusqu'à ce qu'il réalise
qu'il est son Ange gardien . Il réalise la rencontre et la communion
avec son Saint-Ange gardien . Tous deux font 7 fois le tour de la
Kabba et ce “fata” , lui affirmant qu'il est au “7ème degrés”
lui fait vivre des enseignement par la suite très hauts -

c'est le parcours initiatique du
“voyage dans le monde de la servitude”

les 7 stations spirituelles –
l'effort de purification du comportement et de l'âme ; et à chaque station ses charismes qui
permettent de savoir où l'on en est – question vitale – mais à
ne pas s'attacher à cette forme matérialiste de l'initiation –
les “pouvoirs”-

Je pense que la rencontre ,et la
communion avec le Saint-Ange gardien est le premier voyage – et
déjà énorme et décisif dans l'évolution spirituelle du marcheur –
expérience que recherche aussi bien le soufi que le cheminant libre;
c'est le “pèlérinage commun “

Vient ensuite le voyage dans le “monde
de la seigneuralité” , la fusion avec le Divin , où alors pour le
Mage la création de son propre centre.Là les chemins prennent une
orientation différente – sans forme de vouloir savoir laquelle
est meilleure puisque chacun est libre



Ce qui m'interesse chez ibn arabi est
qu'il était à la fois soufi – donc dans une voie d'initiation
religieuse – mais aussi un ésotériste .

Ainsi était-il capable d'évoquer ,
d'invoquer des guides très évolués au travers de sa sensibilité
avec le monde qu'on dira “ psychique “ qui se matérialisaient à
lui .Dans un certain sens , tout travail de
“musculation” de la visualisation , de construction et de
ressenti le plus réel possible ( par tous les sens possibles) de
visualisations dirigées , pour permettre une porte ouverte entre le
monde “psychique” et le monde “réel “ ( le monde où l'on
est agrégé je dirais) est vital et les occultistes le savent bien .

Le “rituel “ soufi quand à lui
consiste entre autre à la répétition de formules et noms divins ,
à différents degrés , de la langue au début jusque dans le plus
intérieur de son être -

un lien bien fait :



http://stehly.perso.infonie.fr/lerituel.htm

merci Frère d'Orion

Je retransmet quelque documentation sur les lata'ifs dans la tradition Naqshbandi ,
tiré du site : http://www.naqshbandi-rabbani.fr/#!centres-subtils--latif-/co0a

et qui sera complété par le lien wikipedia en anglais sur ces centres subtils : https://en.wikipedia.org/wiki/Lataif-e-sitta

et un autre document " Ritual and Charisma in Naqshbandi Sufi Mysticism " by Ken Lizzio, Ph.D. - © The author and anpere ISSN 1653-6355. Published 2007-02-21


La confrérie soufie naqshbandiya se caractérise par différentes pratiques qui la distingue des autres voies dont en particulier le "dhikr khafi" l’invocation intérieur,
selon le parcours des « latâïfs", les centres subtils qui "dilatent" la poitrine, selon l'expression Coranique : "sharh sadr" (dilatation de la poitrine).
En effet le chapitre 94 du Coran est le support de l'orientation spécifique des naqshabandi :
 "N’avons-nous pas dilaté ta poitrine" Ne t avons-nous pas débarrassé du fardeau pesant sur ton dos n 'avons-nous pas exalté ton "dhikr"......."

Ici le mot "dhikr" peut aussi bien indiquer le sens de souvenir, renommée ou invocation donc la mention de "l’exaltation du dhikr" fait également allusion, selon un des sens, à l’élévation progressive de l’invocation du cœur. Cette élévation progressive de l’invocation correspond à une
Subtilisation de plus en plus fine de la conscience selon un parcours constellé par les "points de réflexion" de cette conscience dans la poitrine, en fait lieu d’accueil de la Présence, la Hadrat.. 

Cet enseignement de sept centres subtils dans la poitrine peut sembler similaire aux sept chakra, les roues d’énergies dans l’enseignement du tantrisme de l’Inde.
ILes deux présentations sont dans des contextes différents  et dans tous les cas ne présentent que des centres de réflexion dans la poitrine
dont la source est au-delà des corps. Le grand enseignant de cette science n 'est autre que Saydina l khidrqui est identifié dans l 'Hindouisme au  yogi millénaire Babaji.​


Sayyidina -l khidr enseigna cette science à celui qui est appelé le "père des disciples" Khwaja Abdel Khaliq al khudjuwari, à la demande de Khwaja Yucuf al Hamadani.
Il lui enseigna le dhikr khafi (sous l eau selon une technique bien connue également en Inde) et les parcours des latâïf.​

C'est de Kwhaja Abdel Khaliq que le fondateur éponyme Khwaja Baha ud-din naqshaband reçu cet ​enseignement et l’institua comme une pratique
régulière dans la confrérie.

il existe 9 latâïf dont sept sont connues et deux cachées  (en tous cas non opérationnelles) car ces deux derniers ne seront transmis (aux élèves)  qu’à l’époque de l'Imam al mahdi

le cheminement dans la pratique du dhikr selon les latâïfs correspond à un chemin d’effacement progressif des voiles sur le cœur ce qui manifeste des lumières de couleurs différentes.

Ils correspondent également à des chatons de sagesse (fuçus al hikam- cf ibn arabi)
c’est à dire à des prédispositions du cœur, à l’instar des prophètes qui cristallisèrent la sagesse divine dans leur cœur et l'Enchâssèrent en eux
à l’instar d'une pierre précieuse sertie sur un chaton de bague.

Chacun des latifa ou centre subtil est donc le réceptacle de cette sagesse ou "Présence divine" dont la lumière prend la forme et la lumière prophétique correspondante. A chaque fois que l’aspirant progresse à travers ce chemin par les centres subtils de sa poitrine il revit à son niveau l'héritage spirituel transmis par ces prophètes.

Il participe selon son niveau de conscience à l ‘assomption de la conscience humaine dont l ‘arborescence s‘est développée :
dans l ‘âme d’Adam,
lequel est devenu Noé,
qui est devenu Abraham,
qui est devenu Moise,
qui est devenu Jésus,
qui est devenu Mohammad (Saw).​

Nous sommes tous les ​reflets de cette âme unique ou alors nous sommes cette âme unique dont la conscience se développe par le miroir de l ‘histoire du monde dont l 'his- toire est l’histoire de notre âme.​

C'est ainsi que par cette pratique du dhikh khafi à travers les latâïfs
nous revivons chaque jour et chaque pratique le déploiement de cette conscience à travers les maqam, les stations spirituelles de tous les prophètes
dont il est possible d ‘hériter selon le hadith « al - ’ulema wârithin al-anbiya’ » (les savants sont les héritiers des prophètes).

1 - le premier centre subtil, latifa est appelé QALB​, le cœur
situé à deux largeurs de doigts sous le sein gauche ,
vers le cœur. 
Sa "lumière" est "jaune".
Le maqam (station) correspondant est celui de Adam (sens de la terre)
sa qualité est la repentance (maqamat at- ta ‘bûn, cf. Coran chap. (9)

Selon certains, cette Latifa se trouve à gauche de la poitrine et est de couleur jaune,
pour d'autres il est rouge.
En elle, l'homme devient témoins de ses actes.
En l' éveillant elle, l'homme obtient également la connaissance du royaume des Jinns.

Le mot Qalb, est synonyme de cœur.
Dans la terminologie soufie, ce cœur spirituel (à ne pas confondre avec l'organe de pompage du sang) est à nouveau décrite diversement.
Pour certains, il est le siège de la vision béatifique.
D'autres considèrent qu'il est la porte de Ishq ou l'amour divin.

Pourtant, pour la majorité, c'est le champ de bataille des deux armées belligérantes: ceux de Nafs et Ruh ou esprit.

Le nettoyage de Qalb ou le cœur est une discipline spirituelle nécessaire pour les voyageurs sur la voie soufie.
Le terme de ce processus est Tazkiah-I-Qalb et le but est l'effacement de tout ce qui se trouve dans la façon de purifier l'amour ou Ishq de Dieu.

Souvent, les gens prennent la parole de leur cœur (sentiment intérieur) comme véridique.

Qualb dans le commun populaire est dans un état inconscient ou somnolent,
et ne possède aucune connaissance ou compréhension correcte.
Ce coeur peut se tromper de jugement en raison de la domination de soi et
Khannas ("Celui qui murmure dans la poitrine des hommes, qu'il soit un Jinn ou un être humain"  / sourate ), ou en raison de la propre naïveté de la personne.

Placer la confiance dans son coeur qui est en état de sommeil (ou inconscient) est stupide.

Lorsque le nom Allah fait vibrer dans le cœur, la conscience du bien et du mal, et la compréhension suit. Il est alors appelé Qalb-e Salim (son coeur).

Ensuite, l'importance de la méditation par Qalb change de direction vers Dieu, il est appelé Qalb-e miniB (le cœur repentant).

Ce coeur peut empêcher une personne de tout méfait, mais il ne peut pas porter un jugement droit.

Lorsque le théophanies (tajalliyât) de Dieu commencent à tomber sur le cœur, il est appelé Qalb-eshahid (Cœur témoin). [2]

Un premier artiste indien, Geeta Vadhera, a intitulé sa 37e exposition de peintures comme Qalb Qudrat - Au coeur de la nature.

Qalb et Nafs forment le "Rooh-e-haivani" (âme animale). Cette partie de l'âme détient l'enregistrement de toutes les activités de la vie. Il est également nommé comme Joviya (Confluence).

à Chaque Latifa corresponds un prophète dit "être spécialisé " dans cette latifa .

Ainsi pour Qalb , c'est la "sagesse d'Adam" , sa station spirituelle .

Concrètement , pour travailler sur un latifa , très déconseillé sans avoir des directives de l'ordre qui connait ces techniques et probablement très infructueux .

Alors ce qui suit est juste informatif : prononcer le Dikhr en se concentrant sur la localisation de ce point , visualiser le nom Allah ( en arabe) sur Qalb .
d'un point de vue comportementale :  Qualb nécessite au disciple de cultiver l'humilité, effectuer de longues prières et les prières de repentance (Istighfar).

à titre informatif , ces ouvrages : tome1.2.3 des ecrits des maître soufis retranscriventle cheminement et les expériences inhérentes à chaque maqam .

http://www.arfuyen.fr/html/ficheauteur.asp?id_aut=1006

Pour le disiple,  Qalb sera activé si il voit la lumière jaune , plus précisement , quand il verra "tout" en jaune dans ses visions .
par exemple voir une maison jaune et un ciel bleu indiquera que Qalb n'est pas entièrement "éclairé" -
il y a d'autres effets , se reporter pour certaines charismes et visions  au tome 3 des livres cités ci-dessus
et surtout à son expérience personelle !

Je ne tiens pas a décrire tous les latifas et leurs effets - c'est juste une mise en bouche à caractère informatif

car on ne devrait écrire que ce que l'on a expérimenté , goûté et compris .

et comme je suis en processus , je n'irais pas plus loin .

juste une piste , Qalb est vraiment le premier latifa à travailler , il développe la sincérité et la sincérité c'est la force du coeur et l'authenticité

et " la vraie religion , c'est la sincérité " ( Hadith)

<< Le soufisme est au coeur de l'Islam comme je dirai que la Philocalie des Père du désert est le coeur du Christianisme. >>

dixit Sirocco qui m'enlève carrément les mots de la plume !

Mais je dirai malheureusement que le soufisme EST LE coeur de l'Islam ... et non pas EST AU COEUR de l'Islam.

Si le soufisme était AU COEUR de l'Islam ; cela se saurait.

Sirocco qui manie avec excellence la syntaxe a d'ailleurs fait un distingo subtil entre le soufisme EST AU COEUR et la Philocalie EST LE COEUR

... à moins qu'il ne s'agisse d'un lapsus calami ?

Il va falloir que je demande conseil à mon قرين perso !

empathry a écrit:<< Le soufisme est au coeur de l'Islam comme je dirai que la Philocalie des Père du désert est le coeur du Christianisme. >>

dixit Sirocco qui m'enlève carrément les mots de la plume !

Mais je dirai malheureusement que le soufisme EST LE coeur de l'Islam ... et non pas EST AU COEUR de l'Islam.

Si le soufisme était AU COEUR de l'Islam ; cela se saurait.

Sirocco qui manie avec excellence la syntaxe a d'ailleurs fait un distingo subtil entre le soufisme EST AU COEUR et la Philocalie EST LE COEUR

... à moins qu'il ne s'agisse d'un lapsus calami ?

Il va falloir que je demande conseil à mon قرين perso !

bonjour , on disant "le soufisme est au coeur de l'Islam" au lieu de  "le soufisme est le coeur de l'Islam " je n'ai pas voulu faire passer un message subliminal , juste que un soufi est un musulman , pas plus pas moins . cette voie n'est pas garanti d'élévation spirituelle , du moins elle n'est pas la seule méthode de réalisation spirituelle , même en Islam .
car si on est dedans , on considère que Dieu choisit qui il veut parmis ses adorateurs , comme c'est une attitude de total abandon et un amour irrévocable pour Lui, qu'il nous élève ou nous rabaisse ...
je ne veux pas sous estimer cette voie bien au contraire je ne veux pas la surestimer . ou plutot c'est vrai , je la sous-estime pour ne pas la surestimer qui serait plus grave

tu as par exemple , à l'instar du " yoga de la dévotion " ( décrite dans la baghavad gîta ) une voie de vertue , d'excellence du comportement qui fait qu'en travaillant sur ses défauts , déséquilibres , cela opérera inévitablement une transformation intérieure
je me recommande de me laisser porter sur le tapis de la Futuwah , qui est la quintessecence de la voie de rectitude , la voie ascendante

tu as aussi des techniques de purifications plus techniques comme le travail sur les lata'ifs qui de toute façon vont sous-tendre à un effort conscient .

mon intime conviction je l'ai trouvé dans le traité des 5 roues de Musashi .
tout se passe comme si.. à chaque étape de l'art , du voyage , de l'ambition qu'on s'est choisit , il y avait un gardien . qui juge de l'effort sincère fournit et de la valeur de cet effort , si on a aussi bien assimilé les règles du jeu qui régisse la voie qu'on emprunte
et ce gardien nous ouvrira ou pas le passage vers ce qu'on veut atteindre : maitrise d'une technique , acquisition d'une qualité . voir même réussite dans quelque opération que ce soit de travail . ce point de basculement vers la maîtise ou la réussite d'un exercice c'est comme un gardien .

je note aussi , qu'à chaque "sagesse prophétique" , station,  on retrouve les éléments
- A la sagesse de Noé tu as l'élément Eau
- A la sagesse d'Abraham et Moïse , l'élément Feu
- A la sagesse de Jésus , l'élément Air
- A la sagesse de Muhammad , l'élément Terre
- A la sagesse d'Adam , la qualité de repentance et de sincérité

j'ai noté aussi qu'il y avait 5 lataifs supéririeurs ( les organes psycho spirituelles ) et 2 dits inférieures : Nafs , et sultan ad-dhikr
- Nafs corresponds a ajna
- Sultan ad dikhr : sahasrara
et je pense que des exercices comme le rituel du pilier du milieu pour le sommet du crâne
et le wu wei ( technique du tao) peuvent faire du bien .
mais là c'est un peu hors contexte j'avoue

“ Mon serviteur ne cesse de s'approcher de Moi par des oeuvres surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime et lorsque Je l'aime, c'est Moi qui suis son ouïe par laquelle il entend,
sa vue par laquelle il perçoit, sa main par laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche.
S'il Me sollicite, Je lui accorderai certainement ce qu'il me demande et s'il cherche refuge en Moi, Je lui accorderai certainement Ma protection, mais il ne me sollicitera pas car avant même qu'il ne naisse, avant même qu'enfant il n'ânonne sa première prière, dans Mon incommesurable miséricorde, Je suis et Nous sommes tous et tout autants. ”

Effata ; deviens ce que Tu Es !

 

Bonsoir empathry  

ce Hadith que tu cites donne le sens de ce qu'est la wilaya
Sa racine arabe nous donne le sens de proximité , d'alliance (amitié), d'assistance divine .

d'une part il y a l'effort de l'adorateur pour se rapprocher de son Seigneur
d'autre part , une élection divine, une élection d'amour de Dieu pour Son serviteur

“ Il ( Allah) les aime , et ils (les serviteurs)  L'aiment”  ( V, 54)

la rencontre entre les deux, cette réciprocité c'est la Wilawa .

Il y a une infinité de degrés de wilaya d'une part

chacun de nous est unique et a relation singulière et unique avec le Créateur d'autre part .




Allah que c'est beau
Dieu que c'est beau , ainsi s'exclamait un artiste engagé Daniel ! paix sur toi !
en parlant de la Femme qui met au monde l'Enfant.
Avec son engagement de l'époque au Mali et la situation actuelle, l'on ne peut penser qu'il  avait tout compris en voulant sincèrement apporté un soutien humanitaire et des bases de developpements
à des région très pauvres où n'ont malheureusement fleuri désormais que de la vente d'arme et l'obscurantisme –

le paradis est sous le pied des mères dit un Hadith très célèbres .Remmetons-nous en mémoire quelques naissances de rapprochés et rapprochées d'Allah que nous connaissons bien                                      

une des plus belles wilaya c'est celle de la famille de Imran :

III. Al-Imrân La Famille d'Imran                                                                                                    
33. Allah a élu Adam et Noé, et la famille d'Abraham, et celle de ‘Imrân sur les univers.                      
34. En tant qu’elles descendaient les unes des autres
- Allah est Audient, Omniscient…
35. (Rappelle-toi) quand la femme d'Imran dit: ‹Seigneur mien, je Te voue, libéré de tout autre lien, ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc de moi. [Agrée-le], car Tu Audient et Omniscient ›
36. Puis, lorsqu'elle eut enfanté, elle dit: ‹Seigneur mien, je l’ai mis au monde, dans l’état de fille›;
- or Allah savait mieux ce qu’ elle avait mis au monde ! …                                                                                                                                                           - ‹  garçon n'est point comme fille !.
Je l'ai nommée Marie, et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre Satan le lapidé›
43. (Rappelle-toi) quand les Anges dirent: "ô Marie, certes Allah t´a élue au-dessus des femmes des mondes.
‹Ô Marie, sois dévouée à Ton Seigneur, incline-toi et te prosterne avec les prosternants›.                      
44. Cela fait partie des histoires venues du mystère, et que Nous te révélons.
Tu n'étais pas non plus là lorsqu'ils jetaient leurs calames pour décider lequel prendrait soin de Marie ! Tu n'étais pas parmi eux lorsqu'ils se disputaient.
45. Lors les Anges dirent: ‹Ô Marie, voilà qu'Allah te fais l’annonce d’une parole de Lui venue : son nom sera ‹al-Masih› ‹Jésus›, fils de Marie, illustre ici-bas comme dans l'au-delà, et l'un des rapprochés d'Allah›.
46. Il parlera aux gens, dans le berceau et en son âge mûr et il sera du nombre des justifiés›.
48. ‹Et Allah lui enseignera l'Ecriture et la sagesse, la Thora et l'Evangile,

et une autre naissance :
Quand Muhammad vint au monde , sa mère Amina voit de ses yeux
une lumière aveuglante innonder la planète
elle peut voir les silhouettes des chameaux de Bosra , à 1000 kilomètres de distance
de là ( La Mecque) , ainsi que les rues commerçantes , les souk de Damas comme si elle y était .
Les palmiers de Yatrib sont éclairés , comme si on braquait sur eux de puissants projecteurs

et aux yeux de tous, le ciel est illuminé de comètes , d'étoiles filantes
les plus nombreuses tombent sur la ville de Taïf .
Les habitants sortent dans la rue, épouvantés , regardent ce spectacle du ciel

Immédiatement après sa naissance, Muhammad (saw) prend une poignée de terre et lève les yeux au ciel


dans la terminilogie soufie , la sagesse de Jésus et la sagesse de Muhammad forment " la grande âme "

Qalb et Nafs forment le "Rooh-e-haivani" (âme animale).
Cette partie de l'âme détient l'enregistrement de toutes les activités de la vie. Il est également nommé comme Joviya (Confluence).

Sirr et forme Rooh "Rooh-e-Insani (l'âme humaine) ou Ayan.

Akhfa et Khafi forme "Rooh-e-Azam" (la grande âme), également appelé sabita. Il s'agit d'un anneau brillant de la lumière dans lequel toutes les informations se rapportant à l'univers invisible et vu est inscrit.

Un côté de la Grande Âme est la subtilité Obscure (akhfa) et l'autre côté est la subtilité latente (Khafi)
La grande Ame est l'entrepôt de onze mille visions béatifique de Dieu. La personne qui a atteint communion avec ces deux subtilités peut observer ces visions. Ces deux subtilités de akhfa et Khafi se trouvent dans chaque être humain, indépendamment de qui il est, ce qu'il est, ou sa position dans la vie.

Par youssouf islam alias cat Stevens  



c'est l'Adhan , l'appel à la prière

Al-adhâne ( Adhan) : l'appel à la prière

Allâouh Akbar, Allâouh Akbar
Allâouh Akbar, Allâouh Akbar

Ach-hadou ane lâ ilâha illal-lhâ
Ach-hadou ane lâ ilâha illal-lhâ

Ach-hadou anna mouhammadane rassouloullâh
Ach-hadou anna mouhammadane rassouloullâh

Hayya'ala as-salât, Hayya'ala as-salât
Hayya'ala as-salât, Hayya'ala as-salât

Hayya'alal falâh
Hayya'alal falâh

Allâouh Akbar, Allâouh Akbar
Allâouh Akbar, Allâouh Akbar


et une très belle chanson pour son fils :



A' Is For Allah (A Est Pour Allah)

A' is for Allah, nothing but Allah ;
A est pour Allah, rien a part Allah

Ba is the beginning of Bismillah ;
Ba est le début de bismillah ( au nom d'Allah)

Ta is for Taqwa, bewaring of Allah ;
Ta is tof taqwa, craindre Allah

And Tha is for Thawab, a reward ;
Et tha est pour thawab, récompense

Ja is for Janna, the Garden of Paradise ;
Ja est pour Janna, le jardin de paradis

Ha is for Hajj, the blessed pilgrimage ;
Ha iest pour Hajj, saint pèlerinage

Kha is for Khaatem, the seal of the prophethood given to the Prophet, Muhammed (SAW) ;
Kha est pour khaatem, "le sceau de la prophétie" donné au prophète, muhammed (SAW)(1)

Da is for Deen, Al-Islam, religion with Allah since time began ;
Da est pour deen, l'islam, la religion qui existe depuis l'existance éternelle de Dieu

Dha is for dhikr, remembering Allah ;
Dha est pour dhikr, se souvenir d'Allah

And Ra is for the month of Ramadhan, ohh Ramadhan ;
Et Ra est pour le mois de ramadan, ohh ramadan

Za is for Zakat to pure our greed, when we give our money to those in need ;
Za est pour Zakat pour purifier notre gourmandise, quand on donne a ceux qui en ont besoin

Sa is for Salamu alaikum, peace be with you wa'alaikum assalam ;
Sa est pour salamu alaikoum, que la paix soit avec vous, wa'alaikum assalam(2)

Sha is for shams, the shining sun, which Allah placed for everyone ;
Sha est pour shams, le soleil éclatant, qu'Allah a placé pour tous le monde

And Sua is for salat, for when we pray facing him, everyday,
Et Sua est pour salat, pour quand nous prions en face de lui, chaque jour,
Facing him, till we meet our lord ;
En face de lui, jusqua qu'on rencontre notre seigneur

Allah there's only one God and Muhammed is his Messenger. Allah, La ilaha illa'allah ;
Allah il y a seullement un unique Dieu et Muhammed est son messager, Allah, la ilaha illa'allah (3)

Dua is for duha, the morning light, the sun has turned from red to white ;
Dua est pour duha, la lumière du matin, le solei a tourné du rouge au blanc

Tua is for tareeq, the path to walk upon ;
Tua est pour tareeq, le chemin qu'on doit prendre

And Dhua is for dhil, a shadow ;
Et Dhua est pour dhil, l'ombre

And Aa is for ilm, the thing to know, to make our knowledge grow, in Islam ;
Et Aa est pour ilm, la chose à savoir, pour qu'on augmente notre connaissance, en islam

Gha is for ghaib, a world unseen and that we know is not a dream ;
Gha est our ghaib, un monde inaperçu et qu'on sait que ce n'est pas un rêve

Fa is for, the Opening, Al-Fatiha ;
Fa est pour, l'introduction, Al-fatiha (4)

And Qua for the Qur'an, the book of God ;
Et Qua pour qur'an, le livre de Dieu

And Ka is for kalima, a word we're taught to teach us what is good and what is not ;
Et ka est pour kalima, le mot qu'on parle pour nous enseigner ce qui est bien et ce qui est mauvais

And La is for the beginning of La ilaha illa'allah ;
Et La est pour le débyt de La ilaha illa'allah (3)

Ma is for the Messenger Muhammed-ur-Rasoolillah.
Ma est pour le messager muhammed-ur-rasoolillah.
La ilaha illa'allah, Muhammed-ur-Rasulilllah ;
La ilaha illa'allah, Muhammed-ur-Rasulilllah

Allah, there's only one God and Muhammed is his Messenger. Allah, la ilaha illa'allah ;
Allah il y a seullement un unique Dieu et Muhammed est son messager, Allah, la ilaha illa'allah (3)

Na is for nawm, the sleep God gave to give us rest after the day ;
Na est pour nawm, le someil que dieu nous a doné pour nous donné du repos après la journé

Ha is for the Hijra, the journey that, the Prophet made ;
Ha est pour Hijra, le voyage que le prophète a fait

And Wa for wudu before we pray to help us wash our sins away ;
Et Wa est pour wudu avant qu'on prie pour nous aider à laver nos péché

And Ya for Yawm-mid-Deen ;
Et ya pour yawm-mid-deen
[ le Jour de l'Allegeance - sourate al-Fatiha]

Allah, there's only one God and Muhammed is his Messenger. Allah, La ilaha illa'allah ;

Allah il y a seullement un unique Dieu et Muhammed est son messager, Allah, la ilaha illa'allah (3)

Allah, there's only one God and Jesus was his Messenger. Allah, La ilaha illa'allah ;
Allah il y a seullement un unique Dieu et jesus est son messager, Allah, la ilaha illa'allah (3)

Allah, there's only one God and Moses was his Messenger. Allah, La ilaha illa'allah ;
Allah il y a seullement un unique Dieu et moise est son messager, Allah, la ilaha illa'allah (3)

Allah, there's only one God and Abraham was his Messenger. Allah, La ilaha illa'allah ;
Allah il y a seullement un unique Dieu et abraham est son messager, Allah, la ilaha illa'allah (3)

Allah, there's only one God and Noah was his Messenger. Allah, La ilaha illa'allah ;
Allah il y a seullement un unique Dieu et noah est son messager, Allah, la ilaha illa'allah (3)

Allah, there's only one God and he created Adam, and we are the children of Adam.
Allah il y a seullement un unique Dieu et il'a crée Adam, et nous sommes les enfants de Adam

Allah, La ilaha illa'allah ;
Allah, La ilaha illa'allah ; (3)

Allah, there's only one God and Muhammed is his Messenger. Allah, La ilaha illa'allah.
Allah il y a seullement un unique Dieu et Muhammed est son messager, Allah, la ilaha illa'allah (3)

(1) : (SAW) c a d que dieu le salut et pri sur lui. ( on le dit toujours après qu'on parle du prophète)
(2) : c'est une reponse a 'que la paix soit avec vous, et ca a le même sens.
(3) : il n'ya qu'un seul et unique dieu
(4) : c'est la première sourate en coran.

Bonjour Sirocco ; ce qui est dommage, c'est que 89 % de ce que tu écris est du copié collé => ça ne m'aidera pas à mieux te connaître.

Non arabophone, je préfère donc en rester là.

 

c'est clair je n'invente rien , un lien video , des paroles de chanson , des liens vers des sites ,  des extraits du coran

bah oui désolé empathry , le coran ne vient pas de moi non plus

pour présenter quelque chose de deja existents , souvent on cite

et je n'ai pas l'intention d'inventer le soufisme

le présenter de ce que je sais , et je n'ai pas la science infuse , pour avoir des interventions qui corrigent ,
avoir des ponts avec d'autres traditions
je les ai attendu


maintenant c"est une attitude un peu tranchante de ta part qui a déjà été orientée vers d'autres .
cela par contre permets de mieux te connaître

il y a sur ce site des spectateurs attentistes,
attentionnistes ,
simple consommateurs
qui n'attendent que du sensationnel ,
du self made man extraordinaire
du sans les mains
je ne vois pas la difference entre regarder la télé et zapper
et lire deux lignes de sujets et zapper sur autre chose
parce que y'a pas l'évènementiel , le sensationnel
et enfin certains
ne participent que pour critiquer ,

et des pîstes pour rebondir j'en ai donné , et des questions pour lancer un dialogue j'en ai posé . tu n'as qu'à remonter

un dialogue c'est à deux , autrement souvent c'est vrai c'est un monologue, pas plaisant pour le lecteur en plus quand c'est du copier collé ....

remarquez , vu le nombre de reaction qu'engendrent ou espèrent les 3_4 intervenants de ce post , ça pousse pas à se dechirer non plus .
alors on mets des liens videos , on présente des livres , de la musique , des concepts . la réaction se resumant en tout et pour tout à des poncifs du genre :

"dommage qu'il y ait du fanatisme en islam"

et puis faut dire , le soufisme est pas très vendeur , on est pas dans l'évènementiel , et c'est très bien comme ça

C'est une bonne réponse. Polie mais explicite.

merci

bon ça c'est pas du copier coller mais il faut un cadre solide pour expérimenter , on ne construit pas les bases de sa maison sur du sable

les Latai'fs  n'ont pas a vrai dire de localisation spatiale dans le corps , mais pour des modalités mal encore connue, on considère que l'organe coeur est liés a ces centres ( henri corbin)
elle ne sont pas soumises a la loi du temps - transtemporelles

Comme pour les sephirots , je considère  plus les lata'ifs  comme des plans de consciences que des points corporels , gardés par un gardien qui validera ou non l'effort pour acceder a une certaine station et permettra la préparation pour le point de passage suivant.

Cela passe d'abord par un effort conscient d'équilibre interieur , en essayant d'ecarter ce qui nous dégrade comme les mauvaises habitudes , donc une ascèse et je suis loin d'être parfait

ça passe aussi pour moi par une forme de méditation soufie naqsbandi que j'adapte, attention ce n'est pas la vraie .j'aime adapter l'enseignement à mes cordes, quand ça me parle plus comme ça , j'essaie

après préparation au niveau de la propreté intérieure et extérieure , mon petit rituel de préparation
a savoir que lors d'une initiation soufie , il y a une projection de baraka ,  tawajjouh

en hindousime c'est similaire a shakti ?

De même , lorsque l'on formule l'intention de prier en se dirigean vers la Qiblah , on doit en quelque sorte projeter cet élan intentionelle

ensuite je me mets en position genoux repliés ,
je visualise l'aura de ce gardien qui est en même position devant moi
je ne visualise pas des traits , des visages , les yeux fermés je visualise
un être entourés d'une brillante lumière blanche

j'établis un contact spirituel , amical , respectueux de demande de prise de contact

viens ensuite le moment de la connexion
un rayon de lumière émane de mon coeur et un rayon de lumière émane du coeur de mon mentor

je maintiens cette connexion et tente de la rendre la plus réelle possible, et je récite silencieusement un dikhr , en tachant lors de la prononciation :

la ilaha
( point de divinité)
d'expirer par la bouche et visualiser sous forme de nuée noir toutes les impuretés sortir du corps

illalah
(sauf Dieu)
d'inspirer par le nez en visialisant que la lumière entre en moi

je me recueille et m'imprègne de la présence avec mon mentor

ensuite je le remercie et louange à dieu et ça se termine là

d'autre part , on dit que le mentor doit être un sheikh relié à la tradition prophétique , et qu'on ne peut établir un contact avec la prophétie .

Or , comme je parlais de gardien et que cela relève de liaison avec une sagesse prophétique,
et que je travaille sur Qalb et qu'il est associé a Adam ….

donc je m'inspire de cette technique de méditation soufie mais je pense aussi qu'elle est très proche de technique de méditation tibétaine où on se met en respectueuse relation avec un bouddha archétype

je demande a quelqu'un qui connait cette technique tibétaine

ce n'est pas avec adam mais le gardien de la sagesse prophétique d'adam ( qui est considéré comme le premier prophète) que je travaille

tant que je n'ai pas eu une manifestation , un signe je continue mon quotidien
ensuite viendront deux autres étapes “ être habiller du manteau (lumière) du mentor “ et “ porter le manteau du mentor”

ce n'est pas la muraqaba , meditation soufie traditionelle – juste que je m'inspire de ce cadre car il fonctionne vraiment

je fonctionne pas mal en contact par les rêves , chacun de nous a une facilité qui lui est propre, des affinités et une sensibilité particulière dans un domaine propre

il y a peu un lourd sommeil s'est imposé a moi et j'ai rêvé être dans une pièce avec des murs très blanc lumineux et bleus
des frères vêtus de blanc étaient là et j'étais parmis eux
j'ai discuté avec le “chef”   de la réunion , des informations personnelles + il tenait un livre dans sa main droite et dans ce livre était enchassé un chapelet , ce livre traitait de guérison et de prophétie

je n'avais pas pu me rendre à une grande réunion

quand j'ai ecrit pour demander si il avait ce livre à cette réunion manquée il m'a dit “ Allah akbar”

il y avait autre chose aussi dans le rêve , un manège de 3 personnage féminin qui venaient , partaient et dont la présence n'était pas souhaitée puisque on se taisait quand elles étaient là leur faisant comprendre
que cela ne leur était pas destiné – ce n'était pas des vrais personnages féminins mais des surement des êtres avec des qualités féminines puisque c'est par qualité féminine sont définis les djinns – mais c'est mon interpréttaion personnels et on a jamais voulu me répondre a ce sujet  


mon soucis est que j'ai des resultats independament de la pratique, de façon imprévisble et peu fréquents – ça vient pas en claquant des doigts . c'est pas que c'est decourageant mais difficile d'établir une feuille de route avec si peu de résultats et de plus imprévisbles – mais quand ça arrive ça fait plaisir

Bravo Sirocco !

Tu vois bien que tu peux t'exprimer personnellement quand tu veux !

Comme je suis formée à la religion orthodoxe russe, je me voyais mal dans un forum (de langue française) balancer des kilomètres de copier-coller écrit en cyrillique,

ce qui n'aurait intéressé personne.