sutra de la Liberté Inconcevable

Sûtra de la Liberté inconcevable
un sutra ô combien beau


Le bodhisattva a pour mère la connaissance transcendante ;
Son père, ce sont les méthodes habiles.
Il n'est un seul de nos maîtres et guides
Qui ne soit né de tels parents.


Pour épouse, il a le plaisir du dharma ;
Ses filles sont bienveillance et compassion ;
Ses fils, bonté et sincérité ;
Et sa paisible demeure, la vacuité de l'Ultime.


Ses disciples, ce sont les émotions négatives
Qu'il renverse comme bon lui semble ;
Et ses amis dans le bien, les auxiliaires de l'Eveil
Qui lui permettent d'accomplir l'Eveil authentique.


Il a les vertus transcendantes pour compagnons,
Et pour accortes danseuses, les quatre attraits.
Il chante, récite et psalmodie le Dharma :
Telle est sa musique.


Dans le parc des formules de mémoire parfaite,
Les réalités non polluées forment les arbres d'une forêt
Où les membres de l'Eveil s'épanouissent en pureté
Pour donner des fruits de libération et de sagesse.


Les huit libertés lui font une vaste piscine
Pleine de l'eau claire et calme du recueillement profond
Où flottent les lotus des sept puretés :
Là se baigne l'homme déjà pur.


Ses éléphants et ses chevaux ; le galop des cinq pouvoirs magiques ;
Son char : le Grand Véhicule ;
Son pilote : l'esprit un ;
Et sa route : l'octuple sentier.


Les marques majeures le parent toutes
Et les marques mineures sont comme ses bijoux ;
Pudeur et discrétion tissent ses robes,
Et la profondeur de son aspiration illumine sa chevelure.


Riche du capital des sept précieux trésors,
Il enseigne pour accroître ses intérêts
Et, pratiquant selon ce qu'il enseigne,
La dédicace lui apporte des intérêts plus grands encore.


Les quatre concentrations forment son siège,
Qui sont les fruits de l'existence pure ;
Son érudition accroît sa sagesse
Et chante son Eveil.


L'ambroisie du dharma est sa nourriture
Et la saveur des libertés sa boisson ;
Il se baigne dans la pureté de son esprit
Et les règles de sa discipline le parfument naturellement.


Il extermine les affects douloureux, ces bandits,
Et aucun héros n'a plus de bravoure que lui.
Il soumet les quatre espèces de Mâra
Et plante la victorieuse bannière près du trône de l'Eveil.


Il sait que naissance et cessation n'existent pas
Mais apparaît comme s'il était né ;
Il manifeste tous les mondes, et tous les voient
Aussi clairement que l'astre du jour.


Il fait des offrandes à d'innombrables dizaines de millions
De tathâgatas dans les dix directions de l'espace,
Mais entre les bouddhas et lui-même
Il n'a point idée de discrimination.


Il sait que les terres de bouddha,
De même que tous les êtres, sont vides,
Mais il s'exerce constamment à purifier ces terres
Pour instruire et aider les êtres.


Le bodhisattva fort de l'impavidité
Peut en un seul instant se manifester
Comme n'importe quel être animé, avec sa forme
Particulière, sa voix et ses diverses attitudes.


Il connaît les méfaits des Mâra
Mais apparaît comme s'il les suivait,
Car les méthodes habiles et la connaissance transcendante
Lui permettent de se manifester comme il le veut.


Il donne parfois l'apparence de la vieillesse, de la maladie
Et de la mort pour amener les êtres
A comprendre que tout est fantasmagorie
Et qu'il leur faudra affronter cette vérité.


Parfois il manifeste le brasier d'une fin de kalpa,
Lequel consume l'univers,
Afin que les êtres qui jugent le monde éternel
Découvrent l'universalité de l'impermanence.


D'innombrables dizaines de millions d'êtres
S'empressent alors d'inviter chez eux
Le bodhisattva pour qu'il les convertisse
A l'Eveil des bouddhas.


Traités et grimoires, exorcismes et incantations,
Techniques, arts et magies, à tout cela
Il semble s'adonner avec succès
Pour le plus grand bien de tous les êtres.


Il devient religieux dans chacune
Des méthodes d'Eveil prises dans le monde
Pour dissiper l'illusion de ses confrères
Et les empêcher de choir dans le dogmatisme.


Parfois dieu du Soleil ou de la Lune,
Il est aussi roi de Chasteté, le souverain d'un univers,
Et d'autres fois la Terre, l'Eau,
Le Vent, ou encore, le feu.


Quand vient l'ère des épidémies,
Il fait paraître des herbes médicinales
Telles que tous ceux qui les absorbent
Se désintoxiquent et guérissent.


Quand vient l'ère des famines,
Il devient nourriture et boisson,
Et lorsque, enfin, chacun s'est nourri et désaltéré,
Il entreprend de l'entretenir du Dharma.


Quand vient l'ère des conflits armés,
Il se concentre sur la bienveillance et la compassion,
Si bien que les êtres se convertissent
A la non-violence et y demeurent à jamais.


Quand deux armées vont s'affronter,
Le bodhisattva fait en sorte qu'elles soient de force égale :
Il manifeste son imposante puissance
Et les contraint à se réconcilier.


Il se rend toujours dans les enfers
De tous les univers qu'il visite
Pour soulager les damnés,
A moins qu'il ne les libère.


Dans tous les univers où il y a
Des bêtes qui s'entredévorent,
Il fait semblant de renaître
Comme elles pour oeuvrer à leur bien.


Il se montre sensible aux objets des sens
Mais aussi versé dans l'art de la concentration :
Voilà qui plonge les Mâras dans la perplexité
Et les empêche de parvenir à leurs fins.


S'il est merveilleux de faire pousser
Des lotus dans le feu,
Il est plus merveilleux encore de rester
Concentré au coeur même du désir.


Il se manifeste à certains comme une prostituée,
Car il veut attirer ceux que le sexe attire.
Il les attrape à l'hameçon du désir
Avant de les plonger dans la sagesse des bouddhas.

Il se fait préfet,
Chef des marchands,
Prêtre, voire ministre d'Etat,
Pour protéger tous les êtres vivants.


Aux pauvres il apparaît
Comme un trésor inépuisable.
Aussi peut-il les guider des ses conseils
Pour qu'ils engendrent l'esprit d'Eveil.


Aux égoïstes pleins d'arrogance
Il apparaît comme un surhomme
Qui rabaisse leur superbe et les affermit
Sur la voie suprême.


Il prend la tête des foules
Terrorisées ; il les apaise, les réconforte
En leur offrant d'abors l'absence de peur,
Puis en les amenant à engendrer l'esprit d'Eveil.


Il se montre encore parfaitement libre du désir,
Comme un immortel doué des cinq magies,
Et il amène la foule des êtres animés
A s'établir dans la discipline, la patience et l'amour.


Aux êtres dignes d'être servis
Il apparaît comme un serviteur.
Dès qu'il est parvenu à les séduire,
Il les intéresse au sens de la Voie.


Et, selon leur besoins
Leur permet d'accéder à la voie du bouddha :


C'est donc à force d'habiles expédients
Qu'il parvient à combler tous les besoins.


Ainsi, son éveil est insondable
Et ses activités n'ont pas de limites ;
Sa sagesse est proprement infinie
Et il libère des êtres sans nombre.


Prierait-on tous les bouddhas
De chanter ses qualités
Pendant d'innombrables millions de kalpas
Que le temps ne leur suffirait pas.


Qui a entendu ces choses
Et n'engendre pas l'esprit d'Eveil
Et un ignorant dépourvu de sagesse,
A moins qu'il ne s'agisse d'un mauvais sujet.

Soûtra de la Liberté inconcevable : Les enseignements de Vimalakîrti,
traduit du chinois par Patrick Carré, Paris, Fayard, 2000, pp. 124-131.

L'Avatar est parfait. Il dompte la panthère,
Il console le monde, il trace le chemin.
Même quand il est homme il pense en surhumain
Son âme luit, saphir que nulle ombre n'altère.

Des planètes du gouffre aux jardins de Cythère,
Son rêve est une flamme et son verbe une main
Il montre aux malheureux l'éternel parchemin
D'où le mot Paradis illumine la Terre.

Des millions de dieux bouillonnent dans son coeur,
Sur sept infernaux il se dresse vainqueur;
La sagesse et l'amour s'épousent sur son faîte.

Quand on le crucifie il meurt en souriant.
Il porte aux affamés d'Occident et d'Orient
Le fruit d'éternité rêvé par les Prophètes.


François Brousse , l'Aigle blanc d'Altaïr