Citations et enseignements du Bouddhisme

Examiner la substantialité des phénomènes...

La colère monte, car une personne vous a blessé, vous agresse, ou cherche à vous nuire, cela peut être dirigé contre votre famille ou un ami. Au cours de cet emportement, vous ressentez que le sujet (moi) et l'objet (ennemi) sont tous les deux tangibles et forment des entités indépendantes. La colère est apparue à cause de l'erreur que vous avez commise en acceptant l'apparence des choses. Or, il existe une alternative. A l'instant de votre première explosion de rage, ou avant, réfléchissez avec pondération :

Qui suis-je ?
Qui est cette personne qui est blessé ?
Quel est cet ennemi ?
L'ennemi est-ce le corps de cette personne ?
L'ennemi est-ce son mental ?

Si vous analysez les choses de cette façon, l'ennemi qui semblait avoir été créé comme une entité intrinsèque, en butte à la colère, et ce < moi > à la nature de victime finissent par s'effacer. Et la colère se dissipe.

N'espérez pas de résultats immédiats, il est probable que le découragement vous affectera. D'ordinaire, mon conseil aux débutants est d'être < patient >, contenez vos attentes. L'essentiel est de se comporter en membre honnête de la communauté humaine. Que vous connaissiez ou non les grands principes, le plus crucial est d'avoir le comportement d'une personne bienveillante où que vous vous trouviez à cet instant. Considérer le présent et le long terme comme ces profits économiques provisoires qui sont évalués en fonction des besoins à long terme. Ne négligez pas les objectifs principaux pour en réaliser de plus infimes. Grâce à une contemplation méditative répétée, l'affinité pour la haine va s'affaiblir et le sentiment de compassion se développer. L'irritation va progressivement changer de tonalité. Il faut ensemencer les qualités positives, puis les cultiver des mois et des années. Vous ne pouvez pas supposer que vous aller vous endormir cette nuit comme une personne ordinaire, pour vous réveiller, désormais, en ayant atteint un haut niveau de réalisation spirituelle.

Dalai Lama
Penser aux autres
La voie du bonheur
Éd. Plon

Le samsara ne se situe pas à l’extérieur. C’est un manque de sagesse, un manque d’amour, un manque de qualités et un manque de bonté. Regardez à l’intérieur, pas à l’extérieur.
(Kalu Rinpotché)

Le monde est dans un perpétuel état d’agitation.
L’esprit passe de la satisfaction à l’insatisfaction au rythme de l’agitation du monde.
La plus grande aide que nous puissions apporter au monde,
c’est apprendre à apaiser notre esprit.

Ajahn Chah.

Accommoder l'esprit.

LA PRATIQUE DE LA MÉDITATION

Prenons un instant pour passer en revue la manière de progresser au cours d’une vie qui ait du sens. En premier vient l’éthique, puis la méditation concentrée et enfin la sagesse. La sagesse repose sur la concentration mentale de la méditation et la méditation dépend de la conscience que l’on a de l’éthique.

Durant les cinq chapitres précédents, nous avons étudié la pratique de l’éthique qui équilibre, rend plus paisible et prépare l’esprit à son avancement spirituel. Grâce à un comportement conscient, une méditation concentrée, on peut parvenir à ce que l’on appelle le calme intangible. Et pourtant, votre esprit est trop éparpillé pour une pratique de la méditation de plus en plus efficace qui requiert une concentration totale. Même un petit bruit ici ou là parvient à vous distraire. Puisqu’il est absolument nécessaire d’accommoder l’esprit de telle manière que la sagesse puisse s’imposer, j’étudierai au cours de ce chapitre la meilleure manière de développer un état de calme permanent grâce à une profonde concentration. Il me faut d’abord décrire brièvement les différentes variétés de méditation afin que vous puissiez comprendre la place que tient parmi elles le calme intangible.

Types de méditation

Il existe bien des manières de se livrer à la méditation. Les deux genres fondamentaux de la méditation sont la méditation analytique et la méditation stabilisée. Selon la méditation analytique, vous analysez un thème en essayant de le saisir par la voie du raisonnement. Par exemple, vous pouvez méditer sur la raison pour laquelle les éléments ne demeurent pas en permanence, en réfléchissant sur la façon dont les causes les produisent ou comment ils se désintègrent petit à petit. Selon la méditation stabilisée, vous ajustez votre esprit sur un objet ou sur un thème tel que l’impermanence, par exemple. (Le calme éternel s’acquiert grâce à la méditation stabilisée.)

Une autre manière de classer la méditation s’effectue entre la méditation subjective et la méditation objective. Au cours de la méditation subjective, votre but consiste à cultiver dans l’esprit une nouvelle orientation ou une perspective renforcée. (Cultiver la contemplation correspond à une méditation subjective parce que vous ne méditez pas sur la compassion mais que vous cherchez plutôt à rendre votre conscience plus proche des autres.) La méditation objective vous incite à méditer sur un thème tel que l’impermanence ou sur un objet tel que le corps doré d’un Bouddha.

Il vous est possible de méditer sur la manière d’émettre un vœu. Par exemple, vous pouvez souhaiter d’être débordant de compassion et de sagesse comme un Bouddha.

A moins que vous n’avanciez d’une étape dans la méditation imaginative par laquelle vous supposez qu’il existe des qualités que vous n’avez pas encore acquises. La pratique du yoga de la déité, par exemple, incite à méditer sur vous-même comme un être idéal dont le corps irradierait la lumière de la sagesse.

De ces formes variées de méditation, nous pouvons étudier la manière de pratiquer la méditation stabilisée du calme permanent. Comme on l’a dit plus haut, l’objectif de la méditation stabilisée consiste à renforcer l’aptitude de l’esprit à se focaliser sur un objet ou sur un thème qui, en retour, permet à l’esprit de triompher des problèmes à la racine. Cela vous donnera plus d’acuité et de vivacité dans votre vie quotidienne, augmentera la puissance de votre mémoire, ce qui sera utile au cours de votre vie.

à suivre...

Dalai Lama
Comment pratiquer le bouddhisme

Parvenir au calme intangible

Puisque, selon ce type de méditation, vous cherchez à parvenir à une profonde concentration mentale, vous avez besoin de lire ce qui suit :

1. La cause initiale, l’éthique, vous procure un comportement paisible, détendu, consciencieux, qui débarrasse des distractions vulgaires.

2. Un lieu et un moment pour la pratique en dehors de la tension de la vie quotidienne. Choisissez un temps pour la méditation en faisant le programme de votre journée. Si vous vous livrez à une méditation focalisée, il est essentiel de se retirer seul dans un coin tranquille. Comme le bruit correspond à une épine qui empêche la concentration, il est très important, au début, de se trouver un emplacement à l’écart. Imaginez que vous faites retraite pendant vos vacances.

3. Une diète bien conçue favorise la clarté de l’esprit. Pour des raisons de santé, il peut être nécessaire de manger de la viande mais, en général, mieux vaut être végétarien. Selon l’éthique qui conduit à la libération individuelle, il n’y a aucune objection au fait de manger de la viande occasionnellement. Il est préférable cependant de ne pas absorber une viande dont l’animal aurait été abattu pour vous. Vous ne devriez pas en réclamer si on ne vous en offre pas. En vérité, il serait bien préférable que l’humanité, dans sa grande majorité, devienne végétarienne. Certains écrits du Grand Véhicule interdisent de manger de la viande car le souci des autres constitue le cœur de l’éthique du Grand Véhicule.

Absorber trop de nourriture n’est pas bon. Manger moins ! Il est naturellement hors de question de boire de l’alcool comme est prohibé l’usage de la drogue. Il est également déconseillé de fumer. Si un barbu s’avisait de fumer tout entrant en méditation profonde, il risquerait de voir sa barbe prendre feu !

4. Un sommeil équilibré. Trop dormir rend apathique et pas assez peut être perturbateur. Il faut déterminer le temps de sommeil dont vous avez besoin.

5. La position physique est importante pour centrer la méditation, spécialement au début. S’il est possible, mettez-vous en position du lotus ou de demi-lotus. Servez-vous de deux coussins en plaçant un plus petit sous votre derrière pour qu’il soit plus élevé que vos genoux afin que, quel que soit le degré de profondeur de votre méditation, vous ne ressentiez aucune fatigue. Redressez votre colonne vertébrale comme une flèche, penchez la tête en l’abaissant juste un peu, ajustez votre regard au-dessus du nez, vers le front, collez votre langue contre le palais, laissez vos dents et vos lèvres, en place et relâchez légèrement vos bras sans les plaquer contre le corps. En ce qui concerne la position des mains, les pratiquants du Zen japonais mettent en général leur main gauche sur le haut de la droit qui a aussi la paume retournée. Les Tibétains placent leur main droite, paume retournée, sur le haut de la gauche qui a également la paume retournée. Dans la pratique du Tantra, il est important de mettre la main droite sur la gauche, les deux ayant les paumes retournées et les pouces pressés l’un contre l’autre en prenant forme d’un triangle dont la base est constituée des quatre doigts à plat sous le nombril.

Le support de la méditation

Il existe bien des supports possibles sur lesquels centrer la méditation stable afin de parvenir au calme intangible.

La respiration. Quelques textes évoquent le fait d’inhaler ou d’exhaler la respiration par le nez sans préciser le degré de l’inspiration. D’autres textes exposent la manière d’imaginer le jeu de la respiration lorsque le souffle traverse des parties spécifiques du corps. Au cours d’un mode d’exercice respiratoire, vous sortez l’air le plus profond ou les énergies et vous appuyez sur les énergies supérieures en les retenant, comme dans un vaisseau, juste en dessous du nombril.

Vous méditez sur votre corps, vos sentiments, votre esprit ou un phénomène tel que l’impermanence. Ces méditations sont appelées des instaurations grâce à l’attention. La première lettre de votre nom sur un disque de lumière, à l’intérieur ou à l’extérieur de votre corps.

En Thaïlande, des pratiquants peuvent méditer tout en concentrant leur attention sur leur activité. Tandis, qu’ils marchent par exemple, ils sont conscient de jeter le pied droit en avant, puis le gauche et encore le droit.

En général, un bon support de méditation pour un bouddhiste est la représentation du corps du Bouddha Shakyamuni. Pour un chrétien, ce pourrait être une image de Jésus. Contemplez-la jusqu’à ce qu’elle apparaisse dans votre esprit, même lorsque vous fermez les yeux. Méditez sur cette figure au niveau des yeux, ni trop haut, ni trop bas, à une distance d’environ un mètre cinquante. Au début, il est difficile d’obtenir que le support de votre méditation apparaisse clairement dans votre esprit. Pour éviter d’obscurcir votre perception, essayez d’établir d’intenses sessions de cinq minutes plutôt que de longues méditations. (Quatre à seize sessions de ces brèves méditations par jour serait l’idéal.) Lorsque l’image vous apparaît intérieurement, vous avez découvert votre support de méditation. Centrez maintenant sur lui votre esprit en permanence.

Dalai Lama
Comment pratiquer le bouddhisme

Vue d'ensemble de la Voie de l'Éveil
RÉVISION DES ÉTAPES : Les cinq voies

Lorsque Bouddha dit : « Tadyata gate gate paragate parasamgate bodhi svaha » (« il en est ainsi : avancez, avancez, avancez au-delà, avancez entièrement au-delà, soyez fondé dans l’éveil »), il indique aux pratiquants d’avancer sur les cinq Voies :

gate : La Voie de l’accumulation
gate : La Voie de la préparation
paragate : La Voie de la vision
parasamgate : La Voie de la méditation
bodhi svaha : La Voie de la cessation de l’étude

Identifions la nature du progrès spirituel sur ces cinq Voies :

1. Quelle est la première Voie, la Voie de l’accumulation ? Il s’agit de la période pendant laquelle vous pratiquez une motivation dirigée ailleurs. Par ce moyen, vous accumulez d’importantes réserves de mérite. Bien que vous pratiquiez l’union de la motivation et de la sagesse, votre effort vers la vacuité n’a pas encore atteint le niveau d’assistance mutuelle d’absorption méditative et de méditation analytique appelé « un état émergent de la méditation ». Sur cette Voie, vous accomplissez une méditation concentrée et vous travaillez vers un état émergent de la méditation qui réalise la vacuité.

2. Au point où vous atteignez un état de sagesse né de la méditation qui réalise la vacuité, vous arrivez à la Voie de la préparation. En devenant de plus en plus familier avec cette voie et en cultivant la motivation compatissante, vous percevez graduellement l’apparence de la vacuité sur les quatre niveaux de la Voie de la préparation (chaleur, sommet, patience et les plus hautes qualités sociales).

3. La vacuité est réalisée directement, sans la contamination subtile de l’apparence duelle qui a disparu. Cela est le début de la Voie de la vision – la voie de la réalisation initiale directe de la vérité concernant la nature profonde des phénomènes. À ce point du Grand Véhicule, les dix niveaux du Bodhisattva commencent (nommés socles parce que sur eux sont engendrées des qualités spirituelles spéciales). Pendant la Voie de la vision et la Voie de la méditation, on surmonte deux types d’obstruction, acquises intellectuellement ou innées.

Les états mentaux intellectuellement acquis surviennent par suite d’adhésion à des systèmes faux. Par exemple, des adeptes de certaines écoles bouddhistes croient que les phénomènes existent à partir de leurs propres caractéristiques, croyance fondée sur le « raisonnement ». Si les phénomènes ne sont pas institués de cette façon, ils ne pourraient pas fonctionner. Ce genre de conception erronée, polluée par un système de principes non valables, est appelée artificielle, ou acquise intellectuellement. Même si vous n’avez pas acquis de nouvelles prédispositions causées par une pensée conceptuelle fausse durant cette vie, nous avons tous dans notre continuum mental des prédispositions établies en adhérant à des opinions erronées au cours des vies antérieures.

Les états d’esprit erronés, innés, ont existé chez tous les êtres sensibles – des insectes aux humains – depuis des temps immémoriaux. Ils fonctionnent de leur propre gré sans dépendre de textes et de raisonnements faux.

4. Qu’elles soient acquise intellectuellement ou artificiellement, les obstructions sont enlevées grâce àa la Voie de la vision. Les obstructions innées sont plus difficiles à surmonter (vous avez été conditionné par ces états d’esprit erronés depuis la nuit des temps). Elles doivent être éliminées par une méditation continue sur le sens de la vacuité. Parce que ces méditations sont répétées pendant de longues périodes, cette phase de la voie se nomme la Voie de la méditation. Vous avez déjà médité sur la vacuité, mais la Voie de la méditation se réfère à une voie de grande familiarisation.

Ensuite, vous traversez les neufs socles restants de Bodhisattva. Parmi les dix socles, les sept premiers sont désignés comme impurs, les trois derniers comme purs, parce que sur les sept premiers socles, vous vous trouvez encore dans le processus d’élimination des obstructions douloureuses. Elles ne sont pas encore purifiées. Dans la première partie du huitième socle, vous écartez les émotions douloureuses. Le reste du huitième socle, puis le neuvième et le dixième permettent de surmonter les obstructions à l’omniscience.

5. En utilisant la méditation concentrée comme un diamant à la fin des dix socles du Bodhisattva – la culmination étant d’avoir encore des obstructions à surmonter – vous pourrez amoindrir les obstacles à l’omniscience. Ensuite, votre esprit devient une conscience omnisciente tandis que simultanément la nature profonde de l’esprit devient le Corps de la Nature d’un Bouddha. Telle est la cinquième et la dernière voie, la Voie de la cessation de l’étude. Du vent très subtil, ou énergie – qui forme une entité de cet esprit – des formes physiques pures ou impures surgissent spontanément pour aider les êtres sensibles. On les appelle les Corps formels d’un Bouddha. C’est la bouddhéité, un état qui représente une source d’assistance et de bonheur pour les êtres sensibles.

Il convient de corriger des nombreuses conceptions fausses sur la faculté des femmes d’atteindre la bouddhéité. Dans le Sutra du Grand Véhicule, il n’y a pas d’indication qu’une femme ne puisse atteindre la bouddhéité. Les Écritures indiquent que, durant les pratiques destinées à accumuler le mérite pendant trois périodes d’immenses et innombrables éons, vous arrivez à un moment pendant lequel le karma sur lequel vous travaillez mûrira avec les apparences physiques et la beauté d’un Bouddha ; à ce moment-là, selon le Sutra du Grand Véhicule, il est utile d’avoir un fort support physique. Donc vous prendrez le corps d’un homme. Ces textes précisent que pendant votre dernière vie avant d’atteindre la bouddhéité, vous aurez besoin d’avoir le corps d’un homme. Le Tantra du Yoga supérieur, que nous considérons être le meilleur système, affirme que non seulement une femme peut atteindre la bouddhéité, mais qu’elle peut y arriver durant cette vie.

Dalai Lama
Comment pratiquer le bouddhisme

Un maître de l'Orient a vu un scorpion se noyer et décida de le tirer de l'eau, et lorsqu'il le fit, le scorpion le piqua.
Par l'effet de la douleur, le maître lâcha l'animal qui de nouveau tomba à l'eau en train de se noyer.
Le maître tenta de le tirer nouvellement et l'animal le piqua encore.
Quelqu'un qui était en train d'observer se rapprocha du maître et lui dit :
- Excusez-moi, mais vous êtes têtu ! Ne comprenez vous pas qu'à chaque fois que vous tenteriez de le tirer de l'eau il va vous piquer ?
Le maître répondit: - La nature du scorpion est de piquer, et cela ne va pas changer la mienne qui est d'aider.
Alors, à l'aide d'une feuille, le maître tira le scorpion de l'eau et sauva sa vie et continua:
- Ne change pas ta nature si quelqu'un te fait mal; prends juste des précautions.
Les uns poursuivent le bonheur, les autres le créent.
Quand la vie te présente mille raisons de pleurer, montre-lui que tu as mille raisons pour sourire.
Préoccupe-toi plus de ta conscience que de ta réputation.
Parce que ta conscience est ce que tu es, et ta réputation c'est ce que les autres pensent de toi... Quand la vie te présente mille raisons de pleurer, montre-lui que tu as mille raisons pour sourire.»

La lumière chasse l'obscurité. La chaleur fait disparaître le froid. Les qualités positives de l'Esprit empêchent les facteurs négatifs de se manifester.
Sagesse du Dalai Lama

« Ne dites pas que pour un laïque qui vit dans le monde des désirs et des sensations, il est plus difficile de s'asseoir et de méditer. Ne dites pas non plus qu’il est impossible de se concentrer quand on a beaucoup de choses à faire, ou encore que lorsqu’on mène une carrière professionnelle ou sociale, on ne peut pas pratiquer le Zen [la méditation], ou enfin que celui qui est pauvre et malade ne peut pas avancer dans la Voie.
Tous ces arguments ne sont que des excuses qui traduisent une faiblesse de la foi et une idée superficielle de ce qu’est l’Éveil.
Si vous considérez avec sérieux la question de la vie et de la mort et comprenez que l’impermanence est la réalité de tout l’univers, votre volonté d’éveil va s’accroître et l’esprit maléfique d’égoïsme, d’égocentrisme, de vanité et d’avidité disparaîtra peu à peu. Vous parviendrez alors à progresser sur la Voie grâce à la méditation assise dans laquelle le principe et le fait ne font qu’un. »
Man-An (grand maître du bouddhisme Chan et Zen au 17e siècle)

« Considérez vos émotions négatives comme un ennemi qui a ruiné vos vies passées et ruinera vos vies futures si vous échouez à les éradiquer dès qu’elles apparaissent.
Vous avez été sous la coupe de vos émotions durant d’innombrables vies, subissant en retour les souffrances répétées de la naissance, de la maladie, de la vieillesse et de la mort. Mais vous êtes toujours attaché au cercle des existences comme à un lieu réjouissant ! Vous tenez pour permanent ce qui ne l’est pas et amassez des biens que vous ne pourrez pas garder et dont vous ne serez jamais satisfait : il est grand temps de commencer à observer votre esprit, comme si vous vous regardiez dans un miroir !
Mais en vous fixant comme but de vous libérer du samsara, vous pourriez croire que vos pensées et tendances habituelles se renforcent, et vous pourriez alors délaisser la pratique ou vous égarer dans une approche purement intellectuelle, mais grâce à la concentration du calme mental et de la vision profonde, vous réussirez à vaincre vos émotions. »
Dilgo Khyentsé Rinpotché

« Croire à l’existence réelle des choses, c’est se conduire comme une bête. Mais croire à leur inexistence, c’est encore plus bête. » (SARAHA)

Saraha est un mahasiddha qui vécut au 9e siècle et est considéré comme l’un des fondateurs du Mahamudra ou « Grand Sceau » du bouddhisme Vajrayana.

« Ne vous mettez pas en colère contre celui qui vous fait du mal. Essayez au contraire de lui en être reconnaissant, car il vous aide à purifier vos actes négatifs passés [karma], à renforcer la décision de vous libérer du samsara, et à cultiver l’amour et la compassion.
La colère et les autres émotions ne cessent de se manifester dans l’esprit d’un être ordinaire. […] Il est important de comprendre que vos tourments viennent tous du fait que vous abritez ces poisons dans le flot de votre esprit.
C’est un point essentiel des enseignements que de prendre conscience que la colère, l’orgueil, la jalousie, le désir et l’ignorance sont nos plus vieux ennemis et que, une fois qu’ils seront vaincus, nous n’aurons plus d’ennemis dans le monde extérieur. Si vous ne comprenez pas ce point et que vous êtes négligent, vos émotions pourraient devenir totalement incontrôlables. Pulvérisez la colère au moyen de la réalisation : elle s’évanouira comme un nuage dans le ciel, entraînant avec elle la notion même d’ennemi... »
Dilgo Khyentsé à Seattle en 1976.

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La purification du corps

" Ce serait une erreur de penser qu'il est suffisant d'avoir en nous-mêmes cette nature de bouddha pour la réaliser. Si nous n'effectuons pas le travail qui consiste à nous débarrasser de la gangue du karma, de tous les voiles et toutes les négativités accumulés, et si nous ne cherchons pas à accumuler un potentiel positif, cette nature ne sera jamais révélée. De la même manière, nous savons que le beurre est potentiellement présent dans le lait, mais tant que l'on ne baratte pas le lait, il est impossible d'avoir le beurre. Il est absolument nécessaire, pour que le potentiel d'éveil se révèle, de se débarrasser des voiles et d'accumuler du karma positif.

Nous commençons par être conscients, par reconnaître que ces voiles, ces empêchements ont été créés par nous-mêmes et accumulés au moyen de l'activité du corps, de la parole et de l'esprit, puis nous agissons sur le corps, sur la parole ou sur l'esprit en remplaçant une activité négative par une activité positive. Par exemple au niveau du corps, nous allons faire des prosternations ou circumambuler des stoupas pour purifier le karma accumulé du fait de l'identification à un corps qui engendre la conscience de soi-même ou l'orgueil. La conscience de soi-même est née de l'identification au corps et nous pensons : "Moi, j'existe parce que je suis ce corps". Le corps est la base de toutes sortes d'attitudes d'orgueil, du sentiment de supériorité, de la volonté d'obtenir l'ascendant sur les autres. Par cette activité, nous avons créé toutes sortes de négativités qui agissent maintenant comme des obstacles à la reconnaissance de la dimension éveillée du corps.

En utilisant le corps d'une façon positive, nous purifions ces voiles. Ces voiles sont créés car nous nous identifions à un corps ordinaire, à un corps fait de chair, d'os et de sang. Nous allons apprendre à développer la conscience d'un corps pur, sacré ou divin, en méditant notre corps sous l'aspect d'une divinité, dans la dimension réelle qui est cette dimension éveillée. Ces méditations sur le corps pur vont aider considérablement à purifier les voiles du corps et à développer la conscience éveillée du corps. "

- Lama Guendune Rinpoché -

Lama tchenno