Voie Magique et recherche du Soi

Bonjour , 

J'aimerais avoir votre point de vue sur une question que je me pose actuellement concernant les méthode CVIM et Moryason.

Quel est l'intérêt de ces méthodes dans la recherche du Soi ?

Pour moi le but de la voie spirituelle est de découvrir quelle est la Nature de notre identité véritable . Le Qui suis-je ? propre a Ramana Maharshi. Déplacer notre sens du soi de la personnalité , l'égo au Soi véritable.

A mon humble niveau et aussi loin que ce niveau me permet de voir , les méthode Bardon et Moryason sont très centrés sur la personnalité , corps physique , désir et mental . Hors si je ne suis pas ces corps pourquoi chercher a les purifier ?
Qui veux être purifié ? Qui veux des siddhis ?
Ce n'est que l'égo , mais il traduit avec ses outils (mental) ce que lui insufle quelque chose (le Soi ?)

Je ne nie pas du tout ces méthodes , au contraire elles m'attirent , m'appellent a nouveau ces temps ci , je cherche à savoir comment concilier ces deux points de vue.
Mais je n'en vois pas la finalité au vu de notre identification a au Soi.

Proche de l'Advaita Vedanta on dirait "tout est illusion sauf la présence ". 
Donc chercher à purifier , élever ses corps serait il également une illusion ? Probablement du point de vue du Soi. Encore faut il s'identifier au Soi et non à la personnalité.
A moins que a force de raffiner ces corps ils finissent  par devenir "transparent ", moins denses, et le pouvoir d'identification a ceux-ci devient moindre ?

J'aimerais lire vos commentaires la dessus , c'est une clé de compréhension qui me manque. 
Corrigez moi si j'ai noté des abérrations et autres blasphèmes

Merci ! 

Azerty

Loin de moi l'idée de corriger quoi que ce soit. Je trouve cette question passionnante et mon langage plutôt nébuleux, mais j'ai jusqu'à présent toujours eu la conviction que pour avancer sur terre (où nous sommes), il est nécessaire d'utiliser les véhicules dont nous disposons. les épurer, oui, mais sans conscience de nos pièges intérieurs, cela peut être vain , trop précoce. Un peu le risque (mais je parle pour moi), de devenir une nonne frustrée, parce que je me suis trop précocement précipitée dans une voie x ou y, sans m'apercevoir que je poursuivais.... mon inconscient.
Enfin bref, j'espère que mes commentaires te parleront un peu. Je ne suis pas nonne !!!

Cher tous,

Fleur2Lys a écrit:jusqu'à présent toujours eu la conviction que pour avancer sur terre (où nous sommes), il est nécessaire d'utiliser les véhicules dont nous disposons. les épurer, oui, mais sans conscience de nos pièges intérieurs, cela peut être vain , trop précoce

Ce que fleur2Lys dit a un écho chez moi.

Si on les mettait sur un graphique, Le système de Ramana Maharishi se trouverait à l'exact opposé du système de Franz Bardon.

-Le système de Ramana Maharishi s'adresse à des gens dont la structure est déjà relativement pure et cherche à leur montrer la voie du soi, c'est une voie directe. Ce système ne donne pas de techniques pour la purification de la structure, car ce système s'adresse à des gens dont la structure est déjà suffisamment pure pour avoir une chance de voir le "soi"

-Le système de Franz Bardon, au contraire, est très technique , élaboré et cherche à améliorer notre structure, à la purifier, à la transformer même. LA RECHERCHE DU SOI EST INCLUSE DANS LES MEDITATIONS DU DISCIPLE. En effet, si le système de Bardon est un programme détaillé de façon très précise, il est pourtant bien spécifié que le disciple doit méditer sur telle ou telle chose.
Cette méditation amènera forcément le disciple à se poser des questions sur "le soi", et tout ce qui y a trait.
Pour les degrés après le 8, il me semble qu'il est inévitable de se poser ce genre de question, mais il est vrai aussi que, jusqu'au degré 8, l'initié peut fonctionner comme une entité crée, sans avoir encore conscience de son soi. Ça dépend du niveau spirituel de la personne et du pureté de sa structure qui lui permet d'avoir des "siddhis", ou pouvoirs.

Mais le développement du SOI est partout dans l'enseignement de Franz Bardon, par exemple, le degré 1 sur le Calme Mental est un exercice de développement du SOI qui, dans d'autres enseignements Tibétains, est un exercice pour personnes avancées mais qu'on pratique finalement toute la vie, avec l'idée en toile de fond qu'un Boudhas n'a plus de pensées.
La seule différence, c'est que chez Bardon, on parle à des occidentaux qui sont très attirés par le développement de pouvoirs psychiques. On fait donc de ce genre d'exercices un préalable au développement des pouvoirs occultes (ce qui est vrai car c'est la base pour la voyance, converser avec les entités et aussi le développement de la concentration) et on n'explique pas forcément le lien avec le Soi et la fusion avec "Dieu". C'est cette logique qui explique que dans certaines loges on a dit "que le degré I de Bardon est lié au degré X", cette remarque était juste, malheureusement elle a été détournée par des sectes qui se sont empressées de récupérer la lettre de cette remarque dans leur intérêt égoïste.

Mes réponses. :

A mon humble niveau et aussi loin que ce niveau me permet de voir , les méthode Bardon et Moryason sont très centrés sur la personnalité , corps physique , désir et mental . Hors si je ne suis pas ces corps pourquoi chercher a les purifier ?

La conscience s'exprime à travers la pureté des coprs qu'elle emprunte. Si tu as bus 5 litres de vodka, la qualité de ta conscience et de ton jugement ne sont pas les mêmes. Il faut donc un véhicule suffisamment pur pour que la conscience réalise le "soi".
Pour simplifier, tes corps sont le "voile" qui masque le soi. Plus des corps sont purs, et transparents et plus il est facile de voir le soi.
Plus ils sont épais et lourds, et plus ils apparaissent réels, et plus l'illusion parait réelle et vraie et plus le "soi" un concept dont on a apeur qu'il soit faux

Hors si je ne suis pas ces corps pourquoi chercher a les purifier ?
Qui veux être purifié ? Qui veux des siddhis ?
Ce n'est que l'égo , mais il traduit avec ses outils (mental) ce que lui insufle quelque chose (le Soi ?)

Si tu est l'électricité, tu n'est pas le fil à travers lequel tu passes . Mais si le fil est de mauvaise qualité, est mauvais conducteur, l'électricité (ta conscience, ton soi) aura du mal à s'exprimer à travers un si mauvais outil.
On purifie son corps, car sans cela, la conscience n'a aucun moyen de percevoir correctement;
Il faut savoir que si le corps est une illusion, il est toutefois la matérialisation dense de nos "skhandas" et "vasanas" passées et donc la "cristallisation" de la façon dont notre conscience pensait ou pense encore inconsciemment.

Normalement c'est l'égo qui veut des Siddhis, mais attention, même ces réflexions sont les réflexions de l'égo, car l'égo n'est même pas autorisé à poser cette question, voilà pourquoi : si l'Akasha décide qu'une personne va développer tel siddhi, pour tel Franz Bardon , guérir les malades, il est aussitôt une quantité de gens pour critiquer et dire "oh c'est l'égo qui veut les siddhi". Mais ces gens là devraient voir avec "l'oeil de dangma " et comprendre que c'est le SOI, l'Akasha qui sans égo, dote naturellement telle ou telle personne de siddhis pour qu'elle fasse sa volonté.
Si Ramana Maharishi était là, il dirait probablement que ceux dont c'est le destin d'aider de guérir des milliers de gens avec leur siddhis développeront des siddhis que vous le vouliez ou non, que vous les critiquiez ou non, car c'est leur destin, plus exactement, c'est écrit dans l'Akasha et c'est comme ça que les choses doivent se réalier. Au contraire, ceux dont ce n'est pas le destin ne développeront pas de siddhis quels que soient les efforts qu'ils peuvent faire.
Il faut donc lâcher prise et laisser faire les choses, comprendre qu'il y a un Pouvoir Supérieur qui guide tout ça, et éviter de commenter ou non le développement de telle ou telle personne, car en vérité, nous sommes des ignorants ! Qui peut voir dans l'Akasha avec certitude le destin d'une personne! Il est évident qu'un tel être préfère se taire.

Il en est de même pour le destin ou la fortune. Il est des gens par exemple qui perdent leur emploi et qui sont en très mauvaise posture, mais au niveau du Soi, l'Akasha, il est écrit qu'ils doivent réussir: ces dernières personnes finiriont par réussir quels que soient les épreuves, tout simplement car c'est écrit dans l'Akasha, et que ce qui est écrit se réalisera malgré la difficulté et les embuches.
Il faut comprendre que tout ceci est indépendant de notre jugement : les évènements se produisent en fonction de ce qui est écrit dans l'Akasha et non de la façon dont notre ego juge telle ou telle situation.
Notre égo peut penser que financièrement, "cette personne est foutue", mais pourtant elle réussira brillamment, car c'est écrit dans l'akasha, notre ego est pourtant incapable de le concevoir car il ne regarde que la surface des choses.

C'est cette prise de conscience qui peut être est la source du caractère fataliste des Hindous : nous nous conseillons de toujours faire des efforts et de ne jamais abandonner, mais tout en gardant à l'esprit que "tout est dans les mains de la Vierge Marie"... Si une chose ne doit pas se produire, elle ne se produira jamais, malgré tous nos efforts...

Je ne nie pas du tout ces méthodes , au contraire elles m'attirent , m'appellent a nouveau ces temps ci , je cherche à savoir comment concilier ces deux points de vue.

On peut les concilier. Le système de Moryason ou de Bardon s'emploient à purifier les corps inférieurs car ceux-ci sont le "voile" qui cache le "soi". pLus les corps sont sombres, plus l'être devient négatif, plus l'ignorance est forte, et plus le "soi" ressemble à un conte pour enfants: on voudrait y croire mais on a très peur que tout soit faux.
La démarche revient donc à purifier les corps, à les dé-densifier, de telle sorte que la conscience n'ait plus qu'un très léger voile et puisse donc prendre conscience du Soi, au moment opportun.

Le système de Ramana Maharishi vise à prendre conscience du SOI en nous, ce qui implique la prise de conscience du caractère "vide" de notre ego, ainsi que le caractère non séparé des choses, dit encore autrement, que tout provient de l'akasha et est animé (l'akasha donne la vie) par ce dernier comme des sortes de "poupées : c'est ce qui fait dire que notre monde est une illusion (illusion de la séparativité, car deux ennemis qui s'entre tuent sont en fait deux marionnettes, une maniée par la main droite de l'akasha, l'autre maniée par la main gauche de l'akasha: la seule chose qui reste est la CONSCIENCE qui est crée de la même façon qu'une étincelle sort lorsque l'on frappe deux silex l'un contre l'autre. La force de l'illusion, la très intense impression de réalité qu'elle donne, alliée à l'Akasha qui nous donne l'impression "d'être" le personnage que nous jouons, créent la CONSCIENCE et cette conscience est la seule raison d'être de tout ce THEATRE.

Du point de vue de Ramana Maharishi, il faut donc à chaque pensée, se demander "qui pense ceci" afin de détruire la pensée à la racine : mais même nos corps subtils dans le système de Ramana Maharishi, sont considérées comme des pensées à l'intérieur du mental de Celui qui EST. Il est donc évident que même dans la perspective de Ramana Maharishi, ces corps subtils impurs correspondent à des formes pensées impures qui doivent disparaître et être détruites à la racine.
Ramana Maharishi utilise la technique de "Aima Vichara" car elle est adaptée à ceux qui ont des corps déjà suffisamment purs pour pouvoir commencer à espérer une captation du soi sans autre purification. Pourtant, on dit bien que ce chemin est dur et qu'il y a beaucoup d'échecs, cela revient donc bien à diagnostiquer le fait que les gens n'ont pas assez purifié leur structure pour pouvoir utiliser l'atma vichara avec succès!
Et l'Atma VIchara est aussi une purification des corps subtils puisqu'elle est sensé couper à la racine, tout processus mental et donc tout vasana et tout skhanda : cela revient logiquement à purifier les corps subtils et progressivement devenir un Jivanmukti.

Ces deux systèmes ne s'opposent pas, l'un s'adresse en majorité à des orientaux très portés sur l'esprit et aux corps subtils relativement légers,
l'autre s'adresse aux occidentaux, majoritairement intéressés par le développement de pouvoirs et donc les corps subtils sont moins raffinés,
Tous les deux finissent par mener au Soi,

Bien à vous,
Arti

Merci Arti , c'est brillant , une magnifique réponse !
Je crois que je vais la lire souvent celle-là .

Un grand Merci , franchement.

Azerty

Je suis heureux si ce message t'a plu,
A bientôt
Arti