la Tariqa de Jésus

L'étude du soufisme a bien changé ma façon de percevoir le christianisme


Comment considérer le christianisme entre la tradition du judaïsme et de l'islam .


A l'instar du Judaïsme qui possède un aspect “extérieur “ : les Loi ( les 10 commandements donné à Moïse ( saw) , [valables pour les 3 Traditions ], le Talmud,
possède aussi une voie intérieur à l'être , je pense à la sainte Kabbale abordée de façon saine , à la sagesse des sages de cette tradition , et au Hassidisme
le Rabbin et le Rav
l'Islam possède un aspect exterieur , la Loi (la Sh'aria) et une voie intérieur , la voie soufie
l'Immam et le Sheikh


quand au Christianisme des premiers temps , au lire des Evangiles , pas du reste niveau institution , il ne possède que très peu de lois relatives à des lois “extérieur” ,
et d'ailleurs , Jésus n'est pas venu pour abolir les lois du Judaïsme mais les accomplir ( Evangile)
mais insiste plutôt fortement par le biais d'innombrales paraboles à une trasformation intérieure , une exhortation à un comportement parfait


le christianisme “primitif “ celui des premiers temps , pourrait être alors perçu comme une voie spirituelle sembable à une tariqa ( terme soufie désignant voie, confrérie) dont Jésus (saw) serait le Sheikh parfait ( et manifestation de Ruh , l'Esprit)
dont le but pour le disciple serait d'atteindre son maqâm ( sa station spirituelle)
autrement dit : la Tariqa de Jésus !


cf “ Jésus dans la tradition soufie “ Faouzi Skali
l'enseignement du Christ , comme dans la tradition mystique de l'Islam, nous montre que le coeur, Qalb , centre subtil de l'être ( et non pas l'organe) est l'organe spirituelle qui permet la connaissance de la vérité ( Haqiqa)
lorsque celui-ci est purifié , il devient lui même le lieu où se manifeste la présence divine


Hadith Qudsi ( Dieu parlant par la bouche du Prophète ( saw))
“ Ni Ma terre ni Mon ciel ne sont assez grands pour me contenir , mais le coeur de mon serviteur , croyant, pieux , et pur, peut me contenir”
à Rapprocher de “ le royaume des cieux est au dedans de vous ! “ ( Luc 17,21)


la philocalie des pères du désert( dont Evagre le Pontique) , leur voie du silence de la méditation chrétienne du “ connais toi-toi même “ au “ oublie-toi toi-même” si proche de la méditation orientale
la voie unitive, purgative, unitive ( Denys l'aréopagyte) si semblable à la voie soufie


Me font rejoindre la pensée que finalement le vrai christianisme serait une tariqa , une voie d'initiation
pas du tout une religion .

Bonsoir,

 On a peut-être du Christ une image trop fermée et surannée, l'image du dieu-juge de nos églises de bigotes.
 Quand ce n'est pas cela, c'est celle new-age d'une sorte de hippie cosmique.

 La vision qu'ont nos frères musulmans de Issa donne un peu de sang neuf.
 Toutes les Voies mènent au Cœur : si seulement les bigots et timorés de toutes chapelles (les ésotéristes, magistes et occultistes ne sont pas exclus) se le rappelaient sans cesse !

merci Et Basta

le sang neuf est aussi donné je pense à mon humble avis du côté eglise orthodoxe d'orient , et les réalisés orthodoxe russe qui ont conservé pas mal
, je pense du christianisme de la tradition des "Pères du Désert "

en ce moment , je lis :

http://www.albin-michel.fr/La-Voie-du-silence-EAN=9782226207517

et ça me donne même du sang neuf dans ma pratique de l'Ihsan
"Il s'agit d'adorer Allah comme si tu le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes Lui te voit"

comment Le voir ,
moi être créé ,
Lui Incréé ( non engendré)
moi avec un commencement et une fin
Lui sans fin ni commencement

comment moi charnel , puis je voir le Seigneur des Esprits ?

Alors j'ai pris quelques extraits du livre qui j'espère trouveront quelque échos

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Dieu est inconnaissable et toute tentative de le connaître est vouée à l'échec

Les pères orientaux ont , pour parler de Dieu, défini deux voies

l'une est théologie dite positive, “ cathaphatique “ qui est basée sur les attributs et qualités divines
mais elle est considérée comme imparfaite , car celui qui observe , l'être humain, a de fortes limitations pour s'expliquer et se représenter le divin et comme disent les soufis ,
“La manière dont tu vois DIEU est le reflet direct de celle dont tu te vois.”


L'autre est une théologie négative , dite apophatique
pour les Pères, seul Dieu peut définir Dieu
cette voie négative consiste à énumérer tout ce que Dieu n'est pas
“ Dieu n'est pas dans ce que je pense de Lui
pas même dans ce que je comprends humainement dans telle définition de Lui
pourtant juste en elle-même
puisque puisée dans sa parole “

“ L'esprit qui se tourne vers Dieu
suspend toute conception et information
( et volonté de conception et d'information)
sur la nature des êtres
Alors il contemple Dieu
sans image ni forme
et il éclaircit son regard
dans l'Inconnaissance suprême
liée à la gloire inaccessible
Il connait qu'il ne connait pas
car l'objet de sa contemplation est incompréhensible
Et pourtant il connait dans la vérité
de Celui qui est par essence
et qui seul possède ce qui dépasse l'être “


“ L'esprit qui se tourne vers Dieu
suspend toute conception et information
sur la nature des êtres

Cette première phrase indique clairement l'impossibilité pour l'homme de l'Esprit de maintenir en lui la moindre petite parcelle d'humain, de pensée humaine se rapportant à Dieu .
Celui qui se tourne vers Dieu non seulement renonce à dire ou à contempler intérieurement des attributs positifs ( publiques) sur Dieu
à faire référence sur ce qu'il a apprit concernant Dieu
à tout ce qu'il croyait connaître théologiquement
mais il renonce même sur ce que Dieu n'est pas

La théologie négative , parce qu'elle s'exprime sur ce que Dieu n'est pas est une purification de la pensée qui cependant reste une activité discurcive de la pensée humaine et de ce fait elle est toujours un non-silence par rapport à Dieu
cette non-définition de Dieu n'est pas le résultat d'un seul jour , mais le fruit d'une longue ascèse .


Alors il contemple Dieu
sans image ni forme
et il éclaircit son regard
dans l'Inconnaissance suprême
liée à la gloire inaccessible

Dieu est ici contemplé , et non plus seulement appréhendé .
Le mystique voit seulement ce qui lui est dévoilé par la divinité
sans aucun effort de sa volonté et de ses capacités humaines
ni même des efforts préalables hormis le dépouillement des pensées

L'état d'Inconnaissance est liée à l'immersion de l'esprit humain dans la gloire innaccessible , c'est à dire , là où Dieu est caché , dans les ténèbres dont Dieu s'entoure .

L'éclaircissement du regard désigne le dépassement par l'esprit de la matière et de l'usage des sens terrestres , se dépouiller du regard charnel pour adopter la contemplation-vision même qui est un charisme accordé par Dieu seul .

Dans son désir d'union avec l'Epoux , l'âme opère en elle-même un renoncement absolu de tout concept , toute activité discursive, toute pensée sur sois même comme sur Dieu

(...suite)

La connaissance est charnelle , elle est activité de la chair
A l'opposé , l'inconnaissance est spirituelle , elle est activité de l'esprit dans l'Esprit .

La Théologie de l'inconnaissance est directement puisée dans l'Evangile
“ ce qui est né chair est chair , ce qui est né esprit est esprit “

les pères considèrent la voie de l'inconnaissance comme infiniment superieur à la voie de la connaissance

passer de l'état charnelle à l'état de l'esprit ( la seconde naissance)
implique des renoncements nécessaires  ainsi qu'un passeur où le christ à la
fois né de chair et de l'esprit occupe la place centrale .

L'Esprit Saint, ( qui dans les textes araméo-syriens a des qualités féminines, “ la Mère des saints” ) qui réengendre un homme, le revêt de “l'inconnaissance divine “ , une “énergie incrée” .
Tout un cheminement ascétique et mystique est inscrit dans la théologie orthodoxe à partir de cette réalité spirituelle .
Il existe donc une théologie de l'inconnaissance , qui partant d'une certaine vision de Dieu , va s'appliquer non seulement au regard que l'homme porte sur Dieu et sur lui-même , mais également lui servir de balise pour un cheminement intérieure .

L'Inconnaissance
par le renoncement de toute pensée terrestre qu'elle présuppose
se place dans une démarche de totale non définition
d'absolue non-conceptualisation se rapportant à Dieu
Elle se réfère aussi à une seule certitude ,
la seule pensée théologique acceptable pour l'orant
Puisque Dieu est inconnaissable
il ne peut être appréhendé que par l' Inconnaissance !

L'Inconnaissance se rapporte pour les Pères à 3 degrés bien distincts:

le premier degrés consite en l'effort ascétique de non conceptualisation de Dieu , mais aussi de l'homme lui-même
Cet effort de renoncement sera toujours imparfait, bien qu'inspiré par une pensée juste, car il est par définition charnelle, un effort volontaire de l'intelligence humaine , certe éclairé et aidé par la grâce .
“ l'esprit , même lorsqu'il est dans des pensées simples , est très loin de Dieu”

le second degrés est le silence lui-même. Il constitue une voie ascétique et mystique nommée “ Hésychasme “
ce silence est supérieure au degrés précédent car il est le fruit de la grâce
l'Homme est immergé dans ce silence dont même Dieu s'entoure
C'est ici que le silence incréé couronne le silence créé de l'ascèse
le premier silence est charnel, le second seul est spirituel
Cependant, l'accès à ce silence n'est que la porte de la contemplation Théoria , et non la contemplation elle-même, bien que cet état soit supérieure au précédent .

“ C'est dans ce silence en effet que l'on apprend les secrets de cette ténèbre dont c'est trop dire que d'affirmer
qu'elle brille de la plus éclatante lumière
au sein de la plus noire obscurité
et que tout en demeurant elle même parfaitement intangible
et parfaitement invisible
elle emplit  de splendeurs plus belles que la beauté
les intelligences qui savent fermer les yeux
( cf divin Denys la théologie mystique)
expérience mystique où l'âme plonge ,en y étant introduite, dans la nuée , la ténèbre du silence .

Dans le troisième degrés , l'âme ravie par l'Esprit est saisie par l'insaisissable et ne peut traduire que dans une forme antinomique ce qu'elle vit :
“ Je le saisi
mais il n'est pas saisi
je le capture
mais il n'est pas capturé
quand je suis rempli de lui
je suis vide
quand je le tiens
ce n'est pas lui
Et ( pourtant)
quand je demeure en lui
il demeure en moi “
( cf jean de dalyatha, “ patrologia orientalis”)

[ Maintenant , rapprochons de Hallaj juste 2 citations :
les états d'extase divine,
c'est Dieu qui les provoque tout entiers,
quoique la sagacité des maîtres défaille à le comprendre.
L'extase c'est une incitation, puis un regard [de Dieu] qui croit et flambe dans les consciences.
Lorsque Dieu vient l'habiter aussi, la conscience double d'acuité, et trois phases s'offrent alors aux voyants : 

Celle où la conscience est encore extérieure à l'essence de l'extase,
Celle où elle devient spectatrice étonnée,
Celle où la ligature du sommet de la conscience s'opère,
elle se tourne alors vers une face dont le regard la ravit à tout autre spectacle.

Ôte tes sandales ! en vérité, tu es dans la vallée sainte du Tuwa " (Coran 20,12)
[Commentaires de Hallaj] : " Or la Réalité est Réalité, et la nature est créée. Rejette donc loin de toi la nature créée, pour que toi tu deviennes lui, et lui toi, dans la Réalité ".

]


Selon les Pères donc , l'unique démarche possible pour que l'orant se tourne vers Dieu est de suspendre tout concept informant des êtres
non seulement admettre l'incompréhensibilité de Dieu
mais entrer
( s'il y est introduit par la divinité )
dans les ténèbres et la nuée d'Inconnaissance suprême dont Dieu s'entoure lui-même

L'objet de la contemplation de l'orant est incompréhenssible non seulement parce que Dieu n'est pas définissable mais
Parce que l'Inconnaissance est l'un de Ses attributs !

L'Inconnaissance est un des attributs de Dieu
L'humain a perdu dans sa chute
lorsqu'il fut chassé du Jardin
certaines des caractéristiques placées en lui comme image et ressemblance divine
Non pas qu'il ai perdu entièrement cette spécificité d'image et de ressemblance
Mais en s'éloignant de Dieu qui nourrissait en lui ses qualités divines
l'Homme atténuait ,
voilait toutes les réalités divines déposées en lui

L'arbre de la connaissance était placé au milieu du paradis
non pour ce qu'il était
ce qu'il montrait
mais pource qu'il n'était pas
ne montrait pas
comme le négatif d'une photo

l'arbre de l'Inconnaissance ne devient arbre de connaissance qu'après qu'Adam goute du fruit de l'arbre , et renonce à l'Inconnaissance suprême liée à la Théoria ( contemplation)  qu'il avait de la divinité . Dieu enveloppait parfaitement l'homme de Son Inconnaissance (nuée)  dont Il s'entoure lui-même .

Adam , en epaissant son regard, plonge dans le monde sensible de la connaissance charnelle et discursive et se coupe de Dieu .


enfin voilà je conseille ce livre très interessant , evidemment je ne peux retranscrire tout , mais ça mérite le détour .

Bonjour,

J'ai également lu et apprécié "La Voie du Silence" du Père Laroche, aux éditions Albin Michel - Spiritualités Vivantes, éditions qui sont de véritables mines d'or.
Les pratiques orthodoxes de la prière de Jésus, de l'hésychasme, la méditation apophatique ... peuvent (re)dynamiser un christianisme trop axé sur le cultuel et la seule dévotion. Mais il en faut pour les tempéraments.

Ces fameuses éditions ont fait paraître récemment "Récit d'un Pèlerin Russe", un témoignage anonyme de la pratique de la prière de Jésus.
Je ne l'ai pas encore lu, mais cela ne saurait sans doute tarder.