Sri Ramana Maharshi

Venkatarama est né dans un village près de Madurai, Tiruchuli, dans le sud de l’Inde, au Tamil Nadu en 1879. Son père qui était magistrat et brahmane avait la réputation d’être très charitable. L’enfant apprit des rudiments d’anglais à l’école de missionnaires américains. Il aimait le jeu, les sports et ne témoignait d’aucun intérêt spécial pour la religion ou la philosophie. Mais il avait des accès de somnambulisme suivis d’un sommeil si profond que ses camarades pouvaient le battre sans qu’il se réveillât. Un jour un parent venu chez lui en visite lui raconta qu’il revenait d’un pèlerinage à un grand temple situé au pied d’une colline, nommée Arunachala qui surplombe la petite ville de Thiruvanamalaï dans le Tamil Nadu. Le nom de ce lieu fit une profonde impression sur lui.
En juin 1896, alors qu'il avait seize ans et qu'il se trouvait seul dans une chambre au domicile de son oncle, Venkataramana fut saisi par une soudaine terreur de mourir. Il questionna avec une intensité extrême ce que signifiait pour lui d’être mort. Il connut alors une extase consciente où il toucha aux véritables sources du moi, à l’essence même de l’être. Cette expérience mystique le transforma complètement, il perdit toute trace de peur ou de désir pour quoi que ce soit et réalisa avec une clarté extrême la distinction entre le corps mortel et la conscience immortelle, autrement dit entre l'existence éphémère de la personnalité et la Vie impersonnelle. Il rechercha dès lors la solitude afin de s’y livrer à la méditation et de retrouver le courant de vie intérieure dans lequel il s’absorbait.
Ayant perdu tout intérêt pour les choses du monde, il s’enfuit de chez lui pour se rendre à Arunachala. Il resta dans le temple pendant six mois durant lesquels il restait plongé dans une profonde méditation. En raison du flot ininterrompu de pèlerins qui venaient faire leurs dévotions au temple, il chercha un lieu plus solitaire. Il se retira dans un petit sanctuaire puis, durant des années, dans une grotte de la colline d'Arunachala, toujours abîmé dans la méditation. Il vécut ainsi en ermite, mendiant à l'occasion un bol de riz, comme c'est l'usage en Inde, sans jamais tenter de convaincre personne ni d'enseigner quoi que ce soit. Un dévot, touché de sa ferveur, s’attacha spontanément à lui et, durant des années, veilla sur lui.
Un jour il reçut la visite d’un illustre pandit appelé Ganapati Shastri, visite qui inaugura ce que l’on peut appeler la vie publique du Maharishi. Reconnaissant en Venkatarama un grand Sage ou Maharishi, il le supplia de l’accepter comme disciple. C’est à partir de ce moment que le titre de Maharishi commença à être donné à Ramana.
Un petit groupe de disciples se forma autour de lui, c’est eux qui construisirent un bungalow sur la colline puis un ashram. Sa réputation grandit dans tout le pays. Les dévots reconnurent en lui un Jivan Mukta, un libéré vivant ayant atteint le but dont parlent les écritures sacrées. Il devint, sans l'avoir voulu ni refusé, le maître de milliers de disciples qui virent en lui l'un des plus grands sages que l'Inde eût connu. Dans toute l'Inde contemporaine, il fut désormais connu sous le nom de Sri Ramana Maharishi.

Selon Ramana Maharshi le corps physique et ses fonctions auquel nous nous identifions est sans importance. Seul le Soi qui est la pure conscience d'être doit-être trouvé grâce à l'enquête incessante: « Qui-suis-je? » (Atma Vichara)1.
Le Soi (Ātman) est silence, imperceptible par les sens et inconcevable par l'intellect. C'est cette présence absolue qui seule Est et demeure immuable. Tandis que tout se forme, se transforme et se déforme dans l'univers, "Cela" ne meurt pas, ne nait pas et demeure en chacun. Chacun de nous répète sans cesse "Je", à toute heure du jour, sans s'interroger sur la source de ce sentiment d'être et en l'attribuant au corps, en raison d'une investigation superficielle de la question. Or c'est tout le contraire, la "Conscience en Soi", c'est-à-dire en elle-même, ce que nous pourrions appeler la "Conscienceté", indépendamment de la "conscience de", est en vérité la source invisible de tout. Cette Réalisation peut se faire au cours de l'existence et met fin à la souffrance qui n'est autre que l'effet de l'ignorance de qui nous sommes.
Le Maharshi exhortait tous ceux qui l'écoutaient à se poser inlassablement la question « Qui suis-je? », indiquant ainsi la direction que le chercheur doit prendre pour couper la racine même de l'Illusion (Mâyâ) associée à l'identification avec le "Je" (Jiva ou encore Ahamkara).
Il est le plus grand mystique de l'Inde du xxe siècle. Les pères Henri Le Saux et Jules Monchanin ont reçu le darshan de Ramana Maharishi en 1950, peu avant sa mort. (source wikipédia)

La plus haute forme de la Grâce est le Silence (mauna).
C'est aussi le plus haut enseignement.
Chacun ne voit que son propre Soi, toujours et partout.
Il découvre le monde et Dieu conformément à ce qu'il est lui-même.

L'environnement, le temps et les objets sont tous en moi.
Chit (la Conscience) est connaissance pure et simple.
Le psychisme en procède.
L'univers entier est plein de vie ;
qualifiez l'arbre d'homme immobile ;
qualifiez l'homme d'arbre en mouvement.

L'intellect n'est qu'un instrument du Soi. Il ne peut vous aider à connaître ce qui réside au-delà de lui.
La dualité caractérise le moi.
L'intellect se complaît à enquêter sur le passé et sur le futur mais il ne se préoccupe pas du présent.

L'être éternel est cet état où vous avez disparu. N'y êtes-vous pas maintenant aussi ?
Qu'est la félicité sinon votre être propre ?
Cet être permanent est vous-même.
Ramana Maharshi