Hara, centre vital de l'homme

Bonjour,

il y a quelques temps avait été évoqué ce sujet mais je n'arrive plus à le retrouver

je mentionnais dans un un livre de Karlfried Graf Dürkheim



certaines représentations sculptées dans d'anciennes lieux de cultes chrétiens







qui me donnent à penser avec d'autres sources ( notamment Jacques Vigne , le mariage intérieur) qu'il y a avait des anciens "maîtres" de l'ancien testament et du nouveau familiarisés  au kundalini yoga d'orient.

Alors oui, pour répondre à Arathos qui a lu aussi ce livre de Dürkheim , on reste avec ce livre sur sa faim au niveau pratique
il permet de prendre conscience de l'importance du Hara dans la pratique énergétique et spirituelle d'extrême orient, et il y a quand même des indications
précise sur une bonne posture mais pour le nourrir, le fortifier, aller plus loin, il faut chercher ailleurs

le Hara en japonais correspond au Dan Tian inférieur dans le  Taoisme ( centre d'énergie situé à peu près 2 doigts et demi en dessous du nombril)

je voudrai (re) partager un lien video d'une video qui avait été publié sur le forum il y a quelque temps , parce que j'ai un peu plus d'information à ce sujet
qu'à l'époque






je continue dès que je peux , très bientôt bien à vous

D 'abord, par commodité de langage, une des relations entre le yang et le yin sera formulée de la façon suivante :
« trop de quelque chose » sera qualifié d'un excès de yang de ce quelque chose
« un manque de .. » « trop peu de quelque chose » sera qualifié d'un excès de yin

le but étant de maintenir (ou rétablir) l'équilibre entre les deux.

tout en tentant de retranscrire le peu que j'ai entrevu de la tradition du Mo Pai , une définition possible et son entrainement,
jusqu'au degrés 4 , je mettrai en parallèle des extraits d'autres ouvrages qui permettront de mieux appréhender au niveau théorique , et d'avoir une vison plus étendue à certains moments, plus précises à d'autres endroits

je commencerai d'ailleurs d'abord par des extraits de «  les racinesdu Chi Kung »
qui est un excellent ouvrage d'un grand professeur, maître de Tai chi chuan, de qi gong et de médecine traditionelle chinoise
le docteur Yang Jwing Ming.

Définition générales du Chi et du Chi-kung

Avant de définir le Chi et le Chi-kung, il faut comprendre qu'à ce jour, aucune définition scientifique  du Chi n'est unanimement acceptée par les pratiquants de Chi-Kung et le corps médical chinois.

La façon dont chacun définit le Chi varie en fonction de ses propres antécédents et expériences.

Certains pensent que le Chi est une énergie électrique, d'autres une énergie magnétique, et d'autres encore, que le Chi est de la chaleur, ou tout autre sorte d'énergie.

Celui qui a soigneusement étudié les antécédents historiques du Chi n'utilise toutefois aucune de ces définitions réductrices.

Il en va de même pour le Chi-Kung. On le limite souvent aux seuls exercices ou aux méditations utilisés pour améliorer sa santé ou pour guérir la maladie.

Mais ce que recouvre le Chi-Kung et l'étendue des recherches possibles dans ce domaine sont bien plus vastes que cela.

Il faut comprendre ce point pour comprendre le Chi et le Chi-kung d'une façon exacte et ouverte.

Définitions générale du Chi

TIAN QI

Le Chi est l'énergie ou la force naturelle qui emplit l'univers.

Les cieux (le ciel ou l'univers) contiennent le Chi céleste (Tian Qi)
constitués par les forces qu'exercent sur la Terre les corps célestes tels que les rayons de soleil, le clair de lune , les influences de la lune sur les marées.

Dans l'ancien temps, les chinois croyaient que le Chi céleste contolaient la météorolgie, le climat et les catastrophes naturelles.

En Chine, on se réfère au temps comme Tian Qi

Tout champs d'énergie s'efforce de conserver son équilibre.

Lorsque le Chi céleste perd son équilibre, il tente donc de le retrouver.

Le vent doit souffler, la pluie doit tomber, des tornades ou même des cyclones doivent déferler pour permettre au Chi céleste de retrouver un nouvel équilibre énergétique .
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DI QI

Vient ensuite le Chi terrestre, influencé et contrôlé par le Chi céleste qui est le plus important des sortes de Chi.

Un excès de pluie, par exemple, provoque une inondation ou force la rivière à modifier sa trajectoire.

Sans pluie, les plantes meurent.

Les chinois considèrent que le Chi terrestre est consitué de lignes et de réseaux d'énergie, du champs magnétique de la terre et de la chaleur souterraine.

Ces énergies doivent être également équilibrées, sinon peuvent survenir des catastrophes telles que les tremblements de terre.

Là ou l'énergie de la terre est équilibrée, les plantes poussent et les animaux se développent.

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REN QI

Enfin, à l'intérieur du Chi terrestre, chaque humain, chaque animal, et chaque plante possède son propre champs de Chi qui tend toujours à l'équilibre.

Lorsqu'il perd l'équilibre de son Chi, un être vivant tombe malade, meurt, se décompose.

Toute la nature, y compris l'homme, évolue à l'intérieur des cycles naturels du Chi céleste et du Chi terrestre qui l'influencent.

Le Chi humain ( Ren Qi) est généralement considéré comme différent, distinct du Chi de la Terre, mais aussi du Chi des plantes et des animaux.

C'est tout simplement qu'étant tout particulièrement concernés par le Chi humain, nous avons consacré davantage d'efforts à son étude

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Le Chi peut être défini de façon générale comme tout type d'énergie capable de se manifester en force ou en puissance.

Cette énergie peut être l'électricité, le magnétisme, la chaleur ou la lumière

En Chine, l'énergie électrique est appelée Dian Qi (« Chi electrique »)

et la chaleur Re Qi (« Chi de la chaleur »)

L'énergie corporelle d'un être vivant est appelé Ren Qi


Le Chi est aussi souvent utilisé pour exprimer l'état énergétique de toute chose vivante.

Le temps (météorologique) est appelé Tian Qi parce qu'il indique l'état énergétique des cieux.

Lorsqu'une chose est vivante , elle a du Huo Qi (« Chi vital »)

Lorsqu'elle est morte, elle a du Si Qi (« Chi mort ») ou du Gui Qi (« Chi fantôme »)

Lorsqu'une personne est vertueuse et possède la force spirituelle de faire le bien, elle a du Zhen Qi
(« Chi naturel » ou « Chi vertueux »)

Nous pouvons constater que le mot Chi a un sens bien plus large et bien plus général que ce qu'en pensent la plupart des gens, et il ne se réfère pas uniquement à l'énergie qui circule dans le corps humain.

De plus, le mot « Chi » peut représenter l'énergie même, mais peut être utiliserpour exprimer le comportement ou l'état de l'énergie.

Il est important de comprendre cela lorsque nous faisons du Chi-Kung, pour que notre esprit ne soit pas entravé par une compréhension partielle du Chi, ce qui restreindrait notre compréhension future et nos progrès à venir.

Définitions générale du Chi-Kung

Nous avons vu que « Chi » signifie « énergie », et qu'on le retrouve dans les cieux, dans la terre, et dans tout être vivant.

En Chine, le mot « gong » est souvent utilisé à la place de « Kung-fu », qui signifie énergie et temps .

Toute étude ou tout entraînement dont l'apprentissage nécessite beaucoup de temps et d'énergie est appelé « Kung-fu »

Ce terme peut s'appliquer à n'importe quelle étude ou savoir faire particulier, du moment qu'ils nécessitent du temps, de l'énergie et dela patience.

La définition correcte du Chi-Kung est :
Tout entraînement ou toute étude concernant le Chi et nécessitant beaucoup de temps et d'efforts.

Les chinois ont étudié le Chi depuis des millénaires.

Certaines informations relatives aux réseaux et ux cycles de la nature ont été retranscrite dans des livres, notamment dans le Yi Jing ( Yi-King – le livre des mutations 1122 av JC)

Lorsque le Yi Jing fut présenté au peuple chinois
il était généralement admis que l'énergie naturelle comprenait Tian ( le Ciel) Di (la Terre) et Ren (l'Homme), appelés San Cai (« les Trois énergies naturelles ») dont les manifestations sont celles des trois chi : céleste, terrestre, et humain.

Ces trois aspects suivent des règles et des cycles précis qui leurs sont propres.

Les règles sont immuables, et les cycles se répètent périodiquement

Le peuple chinois utilise la connaissance de ces principes naturels et du Yi Jing
pour calculer les modifications du Chi naturel.

Ce calcul est appelé Bagua (ou Pa-Kua) « les Huits trigrammes »
des 8 Trigrammes sont dérivés les 64 hexagrammes.

Parmi les trois Chi, le Chi humain est probablement celui qui a été étudié de la façon la plus approfondie.

Les chinois croient que le Chi humain est influencé et conditionné par le Chi céleste et le Chi terrestre, lesquels déterminent notre destin.

La réalisation la plus importante due à l'étude du Chi humain concernant la santé et la longévité.

Le Chi étant la source de vie, la compréhension de son fonctionnement et des façons de le réguler correctement est susceptible de nous procurer une vie longue et saine.

Souvenons que nous sommes partie intégrante de la nature et que nous sommes compris dans les cycles de la nature.

Si nous allons à l'encontre de ces cycles,nous pouvons tomber malades.
Il est donc de notre plus grand intérêt de suivre les voies de la nature :
c'est là le sens du mot TAO qui peut être traduit par « La Voie naturelle »

Dans les recherches effectuées pour agir sur le Chi humain,
de nomnbreuses options ont été étudiées telles que
l'acupuncture, l'acupression, la phytothérapie, la méditation et les ecercices de Chi kung

L'usage de l'acupuncture, de l'acupression et de la phytothérapie pour réguler la circulation du Chi
est devenu le fondement de la médecine chinoise.

La méditation et les exercices de Chi kung sont très couramment utilisés par les chinois pour améliorer leur santé ou même pour soigner certaines maladies.


Taoïstes et bouddhistes les utilisent en outre dans leur quête spirituelle pour atteindre l'illumination.

On emploie souvent le terme Nei gong ou Nei Kung particulièrement dans les arts martiaux chinois

Nei gong signifie « Kung fu interne »

Le Nei gong est un entraînement qui développe dans un premier temps le Chi à l'intérieur du corps, pour l'associer ensuite aux techniques d'arts martiaux

Ses pratiques typiques sont le Tai chi chuan, le Liu He Ba Fa, le Pakua kuang et le Xingyiquan.

Contrairement au Nei gong, le wai gong privilégie le développement des muscles avec un certains travail du Chi dans les membres

Pour en revenir à la vidéo du "mage de java" sur les pouvoirs du Chi (post du 21 /11/19) , voici quelques éléments traduit de l'anglais relatif à cette expérience du livre :
Enter the Mo Paï




Si une définition correcte comme on a vu du Chi Kung est :
Tout entraînement ou toute étude concernant le Chi et nécessitant beaucoup de temps et d'efforts

la Tradition Mo Paï diffère dans le sens où s'il est question de beaucoup beaucoup de temps et d'effort à des techniques concernant le Chi, c'est plutôt une culture interne de l'énergie (Nei gong Mo Paï) , c'est un gonflement de la capacité du Tian Dan inférieur à contenir du yang chi et du yin chi (les 2 modalités d'energies du Chi) au delà de sa capacité naturelle.

c'est une voie qui demande d'avoir un maître réel, je déconseille fortement de pratiquer sans l'avis d'un expert à ses côtés et de s'appuyer uniquement sur de la documentation (livres, internet) pour gonfler le Dan Tian inférieur, il peut y avoir de sérieux dommages.

Par contre, si cette Tradition appelle une personne sérieuse et responsable, qu'elle se documente et cherche par elle-même et que "Tao du ciel" l'a élue pour aller sur cette voie, voici quelques élements de culture générale

extraits du livres (désolé pour les fautes de traduction)

Eight-ways thunder boxing , le "chemin de foudre" , aussi connu sous le nom de Mo Pai est un ancien système de culture  interne de l'énergie qui a commencé il y a 2000 ans avec un homme nommé           Mo Tzu

Depuis sa genèse, ce système fut continuellement affiné de succession en succession par les anciens sages, jusqu 'à devenir une méthode précise et parfaite pour combiner le yin et le yang chi dans l'être humain.

Une fois combinés,  le yin chi et le yang chi créent une sorte de « chi électrique » pouvant être utilisé pour une myriade d'applications différentes incluant soin, combat, et même la transcendance de la vie et de la mort.

Il a été compris qu'une fois la fusion des deux énergies (yin chi et yang chi) a été réalisée avec succès, l'individu est alors capable de retenir ses caractéristiques après la mort physique de son corps.

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Il y a 4 étapes majeures de développement pour la réalisation de l'immortelle fusion au sein du praticien.

Ces étapes initiales ont été données à l'Occident sous les noms étapes 1,2,3,4.

Le degrés final est le degrés de l'immortelle fusion

Toute fois, au delà du degrés 4, il y a 72 degrés au total dans le système Mo Pai.

Ainsi, la grande fusion immortelle qui est la signature du Mo Pai n'est en fait que le début : une porte qui ouvre vers un autre monde.
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(J'essaierai de fournir des éléments sur les 4 premières étapes)


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Actuellement, le plus grand praticien de Mo Pai en vie aujourd'hui est le maître John Chang.

Maître Chang est estimé être au 22ème degrés des 72 degrés du Mo Pai

Ayant achevé la fusion, il a transcendé la mort, et est capable d' enharnacher et contrôler le puissant «  chi électrique »

John Chang utilise ses  « super » facultés pour effectuer des soins sans demander d'argent.

Il utilise son qi électrique en conjonction avec l'acupuncture

En canalisant son Chi électrique par le biais d'aiguilles d'acupuncture positionnés sur des points précis du corps, Chang est capable de stimuler le système de soin méridien de son patient

Cela amplifie le potentiel de régénération du corps et permets des prouesses de soins qui semblaient impossibles à réaliser.

(ce livre et les évènements datent maintenant, mais je laisse au présent)

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Durant l'apprentissage à ses étudiants, John Chang a aussi fait l'effort de démontrer les pouvoirs destructeurs de cet art.

Quelques fois, il concentrait son Qi sur des objets qui éclataient en flammes

Ces prouesses surnaturelles sont devenus très connues suite à de nombreuses vidéos sur youtube comme le reportage «  anneau de feu , une odyssée indonésienne » en 1998

S'en suivi que deux premiers occidentaux, Kosta Danaos et Jim Mc Millan firent le voyage jusq'à John Chang et devinrent les deux premiers étudiants d'occident.

Ils eurent une longue période de contact avec un vrai maître vivant de la tradition du Mo Pai et durant leur apprentissage ils collectionnèrent  d' inestimables informations et expériences concernant la culture des deux énergies et l'entraînement par la méditation .

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Le compte de leurs expériences et études auprès de John Chang se retrouvent dans deux ouvrages :
seeking the Master of Mo Pai, Adventures with John Chang de Jim Mcmillan
et The Magus of Java, Teachings of an Authentic Taoist Immortal de Kosta Danaos.

Les informations figurants dans ces deux ouvrages posent d'importantes fondations dans l'approche et la compréhension du Mo Pai

Toutefois, ils sont des pièces d'un puzzle, et un vrai chercheur devra compiler toutes les sources disponibles.

CULTURE DE L'ENERGIE

Pour le praticien dévoué, Mo Pai dessert à la fois un art de combat et une catalyste de métamorphose, une évolution constante de l'externe et de l'interne

L 'accumulation de la force  vitale inhérente aux pratiques du Mo Pai ne rend pas seulement plus fort, mais emmène aussi le praticien dans une voie existencielle d'élévation et de purification.  

Eventuellement, avec persistance dans l'entraînement, la méditation amène aux degrés de l'immortalité avec la réalisation de la véritable nature et l'expérience du nirvana.

Au travers d'un entraînement constant, John Chang a pu élever  sa conscience au rang des immortels.
Comme tel, à côté de ses fantastiques capacités, il a réussit à libérer sa nature première et il sert maintenant de balises aux être humains

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Le corps Ethérique

Comprendre le fonctionnement du corps éthérique aide à comprendre les mécaniques de la grande puissance du Mo Pai  

Chez tous les individus, le corps éthérique travaille continuellement pour notre bien être en récoltant et raffinant constamment l'énergie vitale de notre environnement

Dans l'entraînement Mo Pai, le praticien connaissant ce travail du corps éthérique en tire avantage en utilisant certaines techniques pour consciemment absorber de larges quantités de Qi dans leur corps éthérique.

     

Yin chi et Yang chi circulent dans le corps éthérique
Yang Chi est absorbé au niveau du sommet du crâne. Ce point d'entrée est nommé:Bai Hui
Une fois entré par ce point, Yang Chi descend par le dos de l'individu pour aller jusqu'au Dan Tian qui sert de réservoir à partir duquel se distribue l'énergie vitale au corps
Bai Hui a aussi un mécanisme de régulation qui converti le Yin chi excessif en Yang chi

Yang chi a besoin d'être en équilibre avec Yin chi.
Yin Chi est absorbé depuis le terre par le point nommé : Hui Yin
Hui Yin est situé au niveau du scrotum.
Similaire au point Bai Hui, Hui Yin transforme aussi du Yin chi en Yang chi
Bai hui et Hui Yin sont des moyens pour le corps d'équilibrer la quantité de Yang Chi et de Yin chi et de maintenir une harmonie

LES 3 DAN TIAN



La structure du corps éthérique contient trois dan tian et sept chakras majeurs.
Le système Dan Tian et le système Chakras sont inter-connectés et se développent de façon naturelle dans un sens ascendant depuis le bas de la colonne vertébrale jusqu'au sommet du crâne.
Il y a trois Dan Tian , le plus bas est celui qui contient le plus d'énergie vitale, celui du milieu en contient moins et celui du haut est celui qui en contient le moins, mais il est le plus brillant dans ses effets.

Par suite, on applera le dan Tian le plus bas LTD (Lower Dan Tian)

LES 3 ELIXIRS ( ou 3 TRESORS)

L'alchimie taoiste subdivise l'énergie vitale en ce qu'on appelle trois elixirs.
ces trois elixirs sont dénommés : Jing (ou Ching) , Chi et Shen
Le Dan  tian le plus bas contient l'énergie la moins raffinée , le Jing ou Ching
Jing est responsable de la vitalité du corps et peut se vérifier au niveau de la santé des dents d'une personne
Jing semble épais et chaud au niveau sensation car c'est la moins raffinée des énergies vitales
C'est principalement cette forme d'énergie vitale qui servira dans le Mo Pai

Jing est dans le Dian tian le plus bas raffiné en Chi à une température qu'il est difficile de déterminer  et est contenue dans le Dan tian médian
Chi se reflète dans le dynamisme d'une personne et à l'éclat de sa peau.

Le dernier elixir c'est Shen
Contenu dans le Dan tian supérieur, il est responsable de la conscience intérieure et se reflète dans l'éclat des yeux .


Chacun de ces trois Dian tian sert de lieu de raffinage et de stockage pour ces trois aspects du Chi, transformant en continu le Jing en Chi , et le Chi en Shen.
Quand ces trois conteneurs sont pleins, on commence à cultiver Ling , qui est  considéré comme ultime

l'ai trop peu d'infos car c'est comme chercher et assembler des pièces de puzzle concernant le mo pai ,
et cela étant dit , beaucoup de passages en anglais a traduire
et c'est peu recommandé de pratiquer sans avoir la totalité du pourquoi comment sur le plan théorique et pratique et sans maître pour corriger ,
bref beaucoup d'effort pour au final aucun résultat pratique car d'une c'est incomplet , de l'autre c'est dangereux


Par contre, on peut développer certaines « qualités »
de façon douce et progressive, la plus grande qualité étant la maîtrise du Chi (et l'équilibre yin/yang dans le corps humain)
via la pratique du qi gong

y-a-t-il un qi gong en particulier ?

Ce sera une quête pour ceux qui se sentent le mieux à pratiquer tel qi gong ,
avoir tel ressenti des énergies , de son énergie, sentir qu'on peut la maîtriser

Je pense personnellement que la posture de l'arbre (Zhan Zhuang en chinois) (Ritsu Zen en japonais) dont ont déjà parler Dhyan et Arathos auparavant
fait parti des « candidats serieux »

je mettrai e npolice « gras » les auytres auxquels je pense

Et puis il y a cet aspect très important ; c'est que la recherche de pouvoirs tels que la télékinesie, la lévitation, la pyrogénèse , l'electrogenèse
c'est très très louable si ça aide au secours/guérison d'une personne ,
pour autre chose c'est perte de temps, et c'est un milieu assez malsain pouvoir et argent avidité qui gravite autour

Da Mo (nom chinois de Bodhidharma) , Milarepa
ont montré la direction et le but à atteindre , l'éveil, la compassion , la paix intérieure , l'amour
ils n'ont pas laissé d'instructions à comment mettre le feu , déplacer un objet etc

la pratique la plus importante à laquelle ils s'adonnaient, c'est la méditation
Da Mo a médité devant un mur durant 9 années
et justement on peut dire que dans le système mo pai la méditation en est la colonne vertébrale et la seule façon de progresser vers les niveaux supérieurs, après le stade 4 de « l'immortelle fusion »

Ci-joint video de David Verdesi qui fut disciple de John Chiang pendant 4 années
et qui , ayant quitté le système mo paï , a trouvé l'équivallent via un maître de Qi gong , maître Jiang Feng

« power and Believe»

(activer les sous titres de la video  sur youtube en anglais)
source : https://www.youtube.com/watch?v=TmsLTXgF9tQ


traduction passage :

beaucoup de vous sont venus à cette conférences parce que vous
avez lu quelque part que j'ai rencontré ces personnes de grand pouvoirs
tels que faire du feu et toute sorte de chose
vous savez , l'un deux se nommait « John Chiang »
peut être avez vous vu ces vidéos ou lu ces livres
sur celui qu'on appelait le mage de java
vous savez en 4 ans avec lui, ce que je retiens vraiment de
ce qu'il m'a dit
n'était pas au sujet de tous ces pouvoirs , de toutes ces énergies
mais ce qu'il m'a dit c'est
David tu dois croire en Dieu
tu dois prier, et quand tu pries, les larmes doivent couler de tes yeux
et quand vous entrez dans sa maison
il y avait écrit dans le salon
«  Jésus est le seigneur de ce lieu »
maintenant je ne suis pas spécialement affilié à un système religieux
mais c'est ce qu'il m'a dit, et c'est ce que je retiens
de ce qu'il m'a vraiment enseigné
pas les pouvoirs, pas les méditations, pas les respirations , rien de tout cela
« Tu dois croire, et quand tu pries, les larmes doivent couler de tes yeux ».
vous voyez, tous ces grand pouvoirs que vous chercher à acquérir
ouvrir vos chakras, purifier vos nadis , ou que sais-je
connecter aux esprits
sont si petits
si au lieu de perdre votre temps comme je l'ai fait
vous investissez le précieux temps de votre vie
à aimer
vous ferez un bien mieux usage de votre temps de vie
car à travers l'amour vous participer à répandre le divin
et si Dieu est infini, si vous participez de même seulement 0,5%
0,5% multiplié par l'infini donne l'infini
« Dieu est amour, qui connait l'amour connait Dieu » '(Jean)

Donc si vous réaliser un peu d'amour, vous réaliser un peu de Dieu

Il y a quelques années en Indonésie
j'ai rencontré un homme très simple
qui allait tous les jours eu temple
selon sa tradition hindouiste
suivant les rites ,
n'ayant ni savoir particulier, ni ambition particulière
et tous les jours ils répétaient une formule en continue
et à la fin de cette formule il y avait
« souviens toi que tu es ce Dieu
tu veux cet amour
et c'est amour est en toi »
il récitait régulièrement cette formule depuis son enfance
et à l'aube de ces 60 ans
un jour il est allé au temple
il a écouté les mêmes serments
et soudain il a réalisé il a senti  que l'amour était dans son cœur et qu'il était infini
et qu'il y participait
il est sorti du temple
et avait tous les pouvoirs que John Chiang
avait acquit au bout de 30 années à raison de 6 heure de pratique par jour
de dur entrainement scéances méditation techniques de respiration etc
il est juste sorti du temple et ils sont toujours présents

parce que ces pouvoirs sont une fraction infime, si infimes
comparé au pouvoir de l'amour
aussi  si vous réalisez à travers vos actions cet amour
vous devenez une partie de cette infinité
vous réaliserez des choses plus grandes
que tout ce que vous pouvez lire dans les livres
ou apprendre de gens qui ont été aveuglés comme je l'ai été
à nourrir la cupidité d'être grand avec la puissance


Jésus dit : En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi fera aussi les oeuvres que je fais, et il en fera de plus grandes, parce que je m'en vais au Père;
Jean 14.12

Quel que soit la foi qu'on a Bouddha, Jésus, Abba, Allah, Yahvé,Bouddha, Krsna

Il est amour, celui qui connait l'amour Le connait ; et réalisera de grandes choses.

C'est dans cette optique, que la maîtrise du Chi est très louable et peut être une bénédiction
(dire et faire le bien)

donc pour parler de M. verdesi, il a trouvé auprès d'un autre grand homme, M. Jiang Feng l'équivallent du système mo paï

Jiang Feng était un docteur en MTC il soignait les gens de la même façon que John Chiang


source : https://www.youtube.com/watch?v=ZYQXw4fQCsY


(activer sus titres enanglais)

Dans cette video, il y a un passage en anglais que je n'arrive a traduire , il est dit que Jiang Feng a été initié au qi gong bouddhiste  en anglais
quand il fait mention de « boddhist darma » cela fait sans doute référence à Bodhidharma
et ce fameux qi gong boudhiste serait en fait le yi jin jing, traité des muscles et des tendons
le titre dela video contient d'ailleurs ce terme

et le maître qui enseigna Jian Feng était un expert de Yi Jin Jing

videos sur Jian feng et certains disciples :

video sur la pyrokinésie

source :https://www.youtube.com/watch?v=SQgAtWhiJ3A





source :https://www.youtube.com/watch?v=frWpXPbpIXM



video sur l'electro kinésie

source: https://www.youtube.com/watch?v=_Zz8JTwvjEo&list=PLl1xF-_Tsh_HDF6_wjETcbHvUY4sxZdaF



et télékinesie

source : https://www.youtube.com/watch?v=fIyQ2R0193E



RIP Maître Jiang Feng

source : https://www.youtube.com/watch?v=WjhvVwnCwDo



c'est au chercheur-pratiquant de trouver si il chemine via le qi gong celui avec le quel il se sent le plus en accord
pour développer son Chi, le maîtriser, équilibrer en lui le yin etle yang
et la méditation fait partie de la pratique

le champs (le chant) est ouvert

quelques qi gong – liste à compléter
Posture de l'arbre Zhan Zhuang
Yi Jin Jing ou traité des muscles et des tendons de bodhidharma
le ba duan Jin ( les 8 pièces de brocard)
les mille mains sacrés (accroit le magnetisme et la vitalité du Dan Tian inférieur)

et excellente introduction au Qi gong de maître Ke Wen
qui reprends les 20 mouvements essentiels des qi gong traditionnels

j'ai mi dans un sujet déjà existant quelques videos de qi gong relatifs au sujet :
lien : https://www.claire-lumiere.com/t1554-neuf-positions-de-base-du-systeme-zhan-zhuang


quelques livres
Zhan Zhuang , l'art de nourrir la vie dr Yong Nian
Dan Tien Chi kung de mantak chia super mais en anglais
livre de charles georges  qui vient d'être réédité : contient un qi gong du grand flux
« traité d'énergie vitale : Tao et énergie »
le traité de Damo dr Yang Jwing Ming
les racines du Chi Kung dr Yang Jwing Ming
8 exercices simples de Chi Kung pour votre santé Yang jwing Ming

je vais regrouper toutes les videos à la suite du post de Dhyan sur le Zhan Zhuang

certains sont des editions Fa media et ils coutent vraiment pas cher vous trouverez sur lesite suivant

https://www.famedia.fr/fr/

toutes les videos que je vais mettre sur youtube vous pouvez en copier et convertir certains  en mp4

via des logiciels en ligne de copie youtube.

Merci Sirocco, Tu nous donneras le link de ta chaîne ?

oups pardon j'ai mi le lien de toutes les videos
(peut être qu'on peut mettre ce sujet en public si vous voulez)
bien à vous