Les Nathas Yogis

La légende des Natha-yogis est profondément liée à l'histoire du sage et yogi Matsyendra.
Tous les textes lui rendent hommage comme étant le premier sage, le premier yogi à l'origine de l'école des natha-yogis.

La légende prétend qu'il est le premier humain à avoir reçu l'enseignement du yoga.

Cette légende raconte que cela se passait il y a longtemps dans un endroit isolé de l'Himalaya, au bord du lac Manasarovar, qui selon le mythe est le lac 'mental' de la terre. Prés du lac, Shiva et Shakti étaient assis. Shiva enseignait à Shakti les secrets du monde et de l'individu. Nous avons dans ce tableau l'essence de la métaphysique tantrique qui postule l'identité au niveau potentiel et la complémentarité au niveau manifesté de la conscience et de l 'énergie. L'un ne peut pas exister sans l'autre, la pensée ne peut se réaliser sans l'énergie et l'énergie n'a rien à réaliser sans la pensée.

Shiva parlait donc à Shakti lui enseignant les secrets du monde et de son fonctionnement ; les poissons (Matsya) étaient, selon la légende les premiers habitants de la terre.
L'un d'entre eux, le plus beau spécimen, car il était le roi des poissons, s'approcha, attiré par l'intensité magnétique de la voix de Shiva.
C'était donc le premier appel de la conscience. Il écoutait Shiva parler des jeux de l'énergie et il fut attiré hors de l'eau et se métamorphosa en humain. L'alchimie s'était opérée sous la poussée du désir de connaissance et de l'énergie.
Devenu homme il s'assit et fut le premier témoin d'un étrange spectacle. Shiva pensait toutes les formes du monde, animaux, insectes, végétaux, arbres, rivières, montagne, vent, nuages, pluie, pensées, émotions, beauté…tout ce qui existe et Shakti leurs donnait formes, couleurs et son. A un moment donné, Shiva fit une pose ; Shakti également. Forcement quand la pensée s'immobilise, l'énergie s'immobilise.
Il se tourna vers Matysendra, son regard de lumière l'enveloppa. Il s'adressa à lui : tu étais le roi des poissons, et tu es maintenant le premier humain. Je vais donc te donner un autre nom ainsi que les pouvoirs correspondants à ta nouvelle condition. Puisque tu es en fait un mutant, que tu as réussi le passage d'un être à l'autre, d'un état à l'autre. Je rajoute à ton nom : Natha qui veut dire la mutation, le passage du conditionnement à la liberté, de l'ignorance au savoir, de l'automatisme à la discrimination. Pour cela je te donne les pouvoirs des Dieux, mais la limitation des animaux. Toutefois, grâce à l'introspection, aux jeux d'énergies avec ton corps, avec tes souffles et les sens, tu auras la possibilité de te libérer de l'entrave de ton animalité. Regarde et retiens le procédé, Shakti et moi-même allons te révéler ses secrets, nous l'appelons Yoga.

Cette science une fois que tu l'aura maîtrisée en toi-même, et que tu sera devenu un humain semblable aux dieux, tu devra l'enseigner à tout être vivant qui t'en fait la demande. En toi sont donc tous les savoirs et tous les pouvoirs. Le yoga que nous allons t'enseigner est la méthode pour les réaliser mais tu es libre de faire ou de ne pas faire.
Ainsi en sera-t-il pour chaque être vivant sur cette terre, se contenter de sa situation ou la transcender. Il en sera de même pour l'espèce humaine, présentant ce que je viens d'évoquer au fond d'elle même, elle voudra évoluer, avoir la connaissance, les pouvoirs des Dieux jusqu'à l'immortalité elle même.
Je te donne une indication, la clé de l'alchimie est dans ton souffle, réalise puis enseigne cela aux humains, alors, ils sauront.

Extrait des enseignements de C. Tikhomiroff

Bonjour,

C'est une très belle histoire pleine d'espoir.
Tous les yogas enseignés de nos jours sont t-ils bons? Si non, vers lesquels se diriger et dans quelles structures STP ?

Non car bon nombre en occident ne sont que peu spirituel et plutôt new-age ou pour le club des mamies du dimanche ! Il faut te tourner vers les centres français issus des ashrams des grands maîtres de l'Inde tels que Krishnamurti, Sri Ramana Maharshi, Sri Swami Sivananda ( lien forum ), Sri Aurobindo, Shri Loknath Tirth Swami Maharaj...

Pour poursuivre sur les Natha yogis (prononcez Nate) et leurs pratiques :

Les initiations de la Nâtha Sampradaya

La tradition Nath (Nâtha) est connue de par le monde particulièrement à travers sa littérature sur le Hatha Yoga et le système des Chakras. On connait également quelques éléments sur les maîtres Gorakhnath et Matsyendranath, les fondateurs de cette tradition, sans pour autant comprendre ce qui se cache derrière l’ensemble des pratiques et des symboles que leurs disciples ont formalisés au cours du temps.

La tradition Nath est millénaire. Au sens formel, la Nath Sampradaya, la communauté Nath, désigne un groupement religieux indien rassemblant aussi bien des « moines » que des chefs de famille. On appelle un membre de la Natha Sampradaya un yogi. Au sens strict, le yogi est celui qui parcourt la voie. Les membres de cette communauté sont reliés entre eux par un lien initiatique, formalisé par une série de codes et de rituels qui symbolisent différentes étapes de la voie.

La tradition Nath est en réalité bien plus qu’une simple secte religieuse, un mouvement philosophique ou un regroupement d’ascètes. Etre Nath au sens mystique du terme désigne un niveau de conscience. Dans le langage tantrique, les Nath sont les maîtres spirituels qui ont réalisé l’union avec Dieu par l’éveil de Kundalini. L’école Nath considère ces maîtres comme des guides éternels et chaque yogi les adore à travers différentes pratiques dévotionnelles.

La Nath Sampradaya et ses douze branches « officielles » reconnaissent cinq initiations (diksha) dont deux principales qui marquent la vie des yogis dans la tradition. Chacune de ces initiations est reliée à un guru. Il y a donc dans la vie d’un yogi, tout comme dans la vie de tout hindou, cinq gurus, bien qu’ils soient la manifestation d’un Guru unique, le vrai guru, le Satguru.

Ces initiations formelles et rituelles symbolisent des éléments de la voie interne que les aspirants à la connaissance divine, quelque soit leur religion, peuvent rencontrer sur leur chemin intérieur. Ces initiations autorisent le yogi à effectuer certaines pratiques et à devenir officiellement un membre de la Nath Sampradaya, elles n’indiquent pas nécessairement des degrés ou des niveaux spirituels. De par leur force symbolique, elles ont avant tout pour vocation de faire apparaitre certains éléments à la conscience du disciple qui en fonction de sa maturité, lui serviront à avancer intérieurement ou non.

Lorsque ces initiations sont réalisées par des maîtres accomplis, ces derniers peuvent effectivement se servir de l’énergie d’un rituel afin d’éveiller l’énergie du disciple (ce que l’on appelle la méthode des upaya ou moyens habiles). Plus généralement, les initiations réelles ne nécessitent pas de rituels puisqu'elles fonctionnent au-delà des symboles et des traditions et qu’elles sont transmises en esprit. Lorsqu’elles passent par l’intermédiaire de rituels (qui peuvent tout aussi bien être des actes de la vie courante) et qu’elles sont véritablement effectives, elles s’élèvent donc du statut de symbole à celui de réalité derrière le symbole. Quoiqu’il en soit, l’effet d’une initiation formelle sur l’avancement d’un disciple ne dépend que de la volonté de Dieu et des nécessités du moment.

La première initiation est fondamentale. C’est l’entrée dans la voie et la communauté des chercheurs de vérité. Elle marque la renaissance du disciple à la vie spirituelle. Il meurt à son passé, abandonne son ancien corps, et s’incarne dans un « nouveau », apte à parcourir la voie mystique. Dans le bouddhisme, cela correspond à la prise de refuge, dans l’esprit (le Bouddha), la voie (le Dharma) et la communauté (la Sangha). Dans le christianisme, c’est le baptême. Cette étape correspond à une expérience inaugurale sur le plan métaphysique, une première intuition de l’esprit et un premier goût de l’éveil. Dans le tantrisme, le maître spirituel insuffle au disciple la parole de vie, le guru mantra, qui lui servira de guide intérieur sur la voie. Si cette « parole » peut être un mantra, c’est au-delà de sa forme sonore, une semence qui féconde le corps subtil du disciple pour qu’il puisse renaître à l’esprit.

Dans l’école Nath, on symbolise cette initiation par un rituel qui se déroule en plusieurs étapes. Le disciple entre dans la communauté et renaît de corps par la Choti Diksha. Il est enseigné et on lui insuffle le mantra dans l’Upadesha Diksha. Il entre en ascèse intérieure par la Vibhuti Diksha. Il s’engage à contrôler ses sens par la Langot Diksha. Ce processus marque la première grande initiation qui fait d’un homme ordinaire, un yogi, selon les critères de ce groupement religieux.

Dans la Choti Diksha, on coupe la petite queue de cheveux qui marque l’appartenance au système de caste de tout hindou. Par ce geste, on symbolise que le disciple meurt au système de caste, donc qu’il meurt au monde. Sa famille devient la communauté spirituelle qui l’accueille. La Choti Diksha n’est pas pratiquée que chez les Nath. On la retrouve dans la plupart des ordres monastiques comme celui des Naga.

Upadesha signifie enseignement spirituel. Le disciple est instruit par l’intermédiaire des écritures saintes de sa communauté. Cet enseignement passe évidemment dans la pratique. Le cœur de l’enseignement est constitué par la transmission d’un mantra du maître au disciple. Le premier mantra transmis est le guru mantra. Dans l’école Nath, il est commun à tous les yogis. A cet enseignement (upadesh), le disciple répond par l’écoute et l’application (adesh). C’est ainsi que pour se saluer, les yogis se disent « Adesh ! ». Il reçoit également des éléments rituels qui symbolisent la voie des Nath. Il reçoit un cordon sacré noir (janeu), auquel est attaché un anneau, un « sifflet », une perle, et une graine de rudraksha (leur forme, matériau et composition peuvent varier). Il se servira de ce pendentif que l'on appelle nadi pavitri dans les rituels d’adoration formels aux dieux et aux maîtres de la lignée initiatique. L’anneau symbolise le Yoni et le sifflet le Lingam. La rudraksha marque la bénédiction et la protection de Shiva, la « perle » précieuse symbolise l’union des deux aspects de la conscience (Shiva Shakti). Il reçoit également un turban cérémoniel, qui enroulé sur sa tête le protège des interférences psychiques lors de ses pratiques.

Ces différents objets symboliques marquent l’appartenance à la communauté et servent d’outils au disciple. Il devient ce que l’on appelle un aughar. Les aughars sont instruits dans la pratique des mantras. Ils apprennent notamment certaines formules que l’on nomme Shabar Mantra qui accompagnent leur vie quotidienne. On désigne également par « aughar » certaines branches de la tradition Nath indépendante de la hiérarchie sociale de l’école. C’est le cas de la lignée de Nisargadatta et de certaines lignées d’aghoris.

Au sens strict, l’Upadesha Diksha est une initiation spéciale qui autorise les yogis à accomplir les rites funéraires pour leur maître. Certains auteurs considèrent que cette initiation provient de l’école Kaula. Dans cette initiation, qui varie selon les branches de l’école, le disciple est formé au culte de la Déesse, c'est-à-dire à l’adoration de la divine Shakti, qui est la lîla (le jeu de manifestation) de l’esprit du Guru. On appelle par ailleurs la compagne de Gorakhnath, le Satguru des Nath, Balasundari ou Maya Yoga Mahashakti, ce qui signifie « la belle adolescente » et « la grande puissance de l’illusion de la voie ». Il est initié à des mantras particuliers. Sur le plan intérieur, cette étape désigne le moment où le disciple reçoit la transmission de l’énergie spirituelle. Sa réalité se modifie et prends la teinte onirique de l’esprit du guru intérieur. Il évolue en territoire inconnu à travers la répétition de bija mantra. C’est l’éveil de Kundalini et le début de sa course du corps jusqu’à la dimension universelle de l’esprit. Cette initiation n’est pas sans rappeler les mystères du Shrî Vidya et de l’Aghora.

La Vibhuti Diksha consiste en l’application de cendres sacrées sur le front du disciple. Cela marque l’ascèse intérieure que celui-ci doit accomplir. La Vibhuti Diksha rappelle symboliquement une étape de l’initiation interne. Lorsque le feu spirituel est allumé à l’intérieur de l’âme, il brûle la personnalité jusqu’à hisser l’être dans sa dimension impersonnelle. Ce feu de Kundalini (l’énergie spirituelle) brûle tous les mécanismes d’indentification que l’âme a accumulés au cours du temps. Il la libère ainsi du poids de l’illusion et lui dévoile la réalité. La « déesse » des cendres, Vibhuti, est en fait Kundalini, puisque c’est elle qui transforme en cendre la personnalité et éveille l’âme à sa dimension divine. Dans l’école Nath, la Vibhuti Diksha est conférée rituellement par le maître au disciple lorsque ce dernier doit effectuer une période d’ascèse. Il est recouvert de cendres et doit vivre ainsi pendant une période plus ou moins longue, dédiée à une pratique spirituelle intensive.

La Langot Diksha donne au disciple le froc ascétique. C’est l’initiation qu’accomplit le yogi qui prononce des vœux de célibat. Il symbolise la maîtrise des sens et notamment des instincts sexuels. Dans le Ramayana, lorsque Ram (qui est un roi exilé) et Lakshman, son frère, portent le froc ascétique, ils s’adonnent à la pratique spirituelle dans la forêt. La forêt symbolise le monde des objets, qui se définissent par des images, des formes, une sensation, une émotion, etc. C’est le terrain de base sur lequel s’effectue la pratique (le monde, le corps) et que l’esprit doit transcender (le visible, le sensible). La voie des yogis et les conseils de Gorakhnath insistent sur l’importance de la maîtrise des sens, de la parole et des actes, qui divertissent l’esprit lorsque livrés à eux-mêmes, sur la voie spirituelle.

La cinquième Diksha et seconde initiation majeure, qui définit sur le plan social deux catégories de yogis de l’école Nath est la Chira Diksha. Dans le rituel de la Chira Diksha, l’aughar a les oreilles percées et reçoit des anneaux que l’on appelle kundal. Il est considéré dans la hiérarchie de l’école comme un yogi accompli et est nommé darshani, « celui qui a reçu la Vision ». Les anneaux symbolisent la Lune et le Soleil, Shiva et Shakti, Ida et Pingala. Dans le yoga, le darshani est celui qui goûte au nectar divin, l’amrita qui coule du Sahasrara dans le corps. « Celle qui porte les kundal » est Kundalini qui remonte de Shusumma nadi jusqu’au Rudra Granthi et le perce. Cette initiation symbolise donc l’état de stabilisation de la kundalini en Sahasrara chakra. On dit des darshani qu’ils deviennent immortels en référence à cet état d’éveil de l’esprit au-delà de la mort. C’est la station spirituelle où demeure Celui qui a reçu la vision de la réalité, Celui qui voit, la conscience, le « Je ». Evidemment, ce n’est pas parce que l’on se perce les oreilles que l’on devient illuminé. Ce rituel est devenu dans les faits une institution visant à établir une hiérarchie au sein de l’école mais son symbolisme provient bel et bien de l’initiation interne et effective. Une légende raconte qu’au moment où deux disciples de Gorakhnath appelés Karkai et Buskai accomplirent le rituel, leurs oreilles se rebouchèrent instantanément par la grâce de la Déesse. Les kundal sont en réalité, non pas de simples boucles d’oreille mais symbolisent l’éveil de Shiva par la grâce de Shakti. Cette histoire explique également l’origine mythiques des lignées augharnath au sein des Nath.

Nous pouvons donc voir à travers cette courte étude, en quoi les codes et les rites de la tradition Nath, symbolisent différentes étapes de l’initiation interne. Ces rites, dont la structure est héritée de l’hindouisme, ont évolué au cours du temps en Inde et au Népal. La tradition Nath s’est également transmise dans d’autres religions, comme le bouddhisme tibétain et l’Islam soufi. Ainsi, les rites formels de la tradition changent en fonction des circonstances et des époques.

Les rites initiatiques de l’école Nath, comme tous rites initiatiques, sont comme des livres écrits et codés traitant de la connaissance spirituelle et révélant la voie interne qui conduit à la libération. Ces pratiques, selon l’état d’esprit dans lequel elles sont réalisées, peuvent ouvrir l’esprit à des perspectives sacrées et guider dans la discipline.

Tiré de http://krimbija.blogspot.com